Teologia liberalna to ogólne określenie chrześcijańskiej myśli teologicznej, która powstała w połączeniu z myślą współczesną, zwłaszcza z elementami myśli nowoczesnej, które powstały w epoce Oświecenia, takimi jak równość społeczna. Stara się pogodzić chrześcijaństwo z postępowymi nowoczesnymi ideami, które wystrzegają się pewnych przestarzałych lub hegemonicznych światopoglądów. Teologia liberalna uwzględnia różnorodną ewolucję myśli w odniesieniu do chrześcijaństwa od końca XIX wieku do chwili obecnej. Obejmuje to większość dyscyplin akademickich w naukach ścisłych, humanistycznych i społecznych, widzianych z perspektywy teologicznej.
Pod koniec XIX wieku ukształtowała się liberalna teologia, podczas gdy inne ważne zmiany społeczne, akademickie i filozoficzne zachodziły w całej Europie i Stanach Zjednoczonych. W filozofii i metafizyce stawało się coraz bardziej oczywiste, że prawdy nie można oprzeć na odwołaniu się do autorytetu zewnętrznego; w ten sposób teologia liberalna usiłowała ponownie zbadać twierdzenia o prawdzie absolutnej nieodłącznie związane z dogmatem chrześcijańskim poprzez ponowne zastosowanie hermeneutyki (nauki o interpretacji) do Pisma Świętego. Ponieważ pisma chrześcijaństwa opierały się już na interpretacji, myśliciele rozpoczęli nową egzegezę, która obejmowałaby ewolucje w racjonalnym myśleniu. Częścią tego wysiłku było wyciągnięcie chrześcijaństwa z ciemnych wieków przy jednoczesnym zachowaniu jego związku z kwestiami dotyczącymi zbawienia społecznego i duchowego.
Rozwój teologiczny, reprezentowany przez teologię liberalną, nie miał na celu zdyskredytowania chrześcijaństwa, ale uniesienia jego najlepszych cech. Odkrywany głównie przez intelektualistów uczących się teologii i seminarium, stał się sposobem myślenia o tradycyjnym nauczaniu chrześcijańskim, który stworzył miejsce dla ważnych aspektów współczesnej wiedzy, takich jak racjonalność, nauka, etyka i filozofia. Teologia liberalna była nadal chrześcijaństwem, ale reprezentowała otwartość na intelektualne dociekania zgodnie z postępowymi ideami protestanckimi i szerzeniem wiedzy charakteryzującej się pojawieniem się uniwersytetu i innych publicznych instytucji szkolnictwa wyższego.
Inne źródła dla wczesnej teologii liberalnej obejmują korzenie unitariańskiego uniwersalizmu, który starał się wprowadzić koncepcje oświecenia do nowego rozumienia nauk chrześcijańskich. Wielu myślicieli i etyków unitarnych jest cytowanych w powiązaniu z liberalną myślą teologiczną. Należą do nich Francis Greenwood Peabody, George Burnam Foster, James Luther Adams i inni, z których każdy opowiadał się za humanitarnym podejściem do chrześcijaństwa. Takie humanitarne podejście reprezentowało chęć umożliwienia osobistego zrozumienia i rozwoju, a także progresywnej zmiany społecznej.
W całej swojej historii teologia liberalna odpowiadała na kwestie równouprawnienia, najpierw w związku z kolonializmem i opresyjnym zachowaniem praktykowanym przez chrześcijaństwo starego świata. Później w związku z równouprawnieniem kobiet, osób kolorowych, a w końcu gejów i lesbijek; ale pomimo wzrostu w ostatnim stuleciu edukacji publicznej, teologia liberalna wciąż jest wyklęta, nawet w czasach współczesnych, przez wątki ewangelizacji i ortodoksji odporne na nowoczesne myślenie.
Wyzwania dla liberalnych teologów i wykształconych chrześcijan w nadchodzącym stuleciu obejmują promowanie otwartości i postępowych idei chrześcijańskich wśród populacji w dużej mierze nienarażonych na krytyczne myślenie lub wyższe wykształcenie; jednocześnie opowiadając się za ideami i tradycjami chrześcijańskimi w społeczności akademickiej, której racjonalne myślenie jest w dużej mierze wrogie teologii i wierze. Według niektórych liberalnych teologów współczesne postępowe chrześcijaństwo przeżywa kryzys z powodu tej dychotomii.