Cum pot înțelege tragedia personală?

Suferința și confruntarea cu tragedia personală par împletite cu însăși existența ființelor umane. Cei mai mulți dintre noi vor suferi pierderi de o amploare extraordinară, care ne vor lăsa confuzi, direcționați greșit, nefericiți și îndurerați. De milenii, liderii religioși și filozofii au încercat să dea sens tragediei personale, să o integreze într-un mod specific de gândire sau de a fi, care sperăm să ajute la rezolvarea problemelor oamenilor care se confruntă cu vremuri groaznice. Când nu am suferit o tragedie personală, este ușor să ne gândim că răspunsurile oferite de o anumită filozofie sau religie vor fi o consolare adecvată.

De-a lungul timpului, oamenii au construit numeroase cadre în care să ia în considerare sau să explice de ce există suferința și pierderea. Aceste construcții se bazează pe credințe religioase de lungă durată sau pe opinii filozofice și, uneori, pe ambele. Fără a identifica o anumită credință sau filozofie, deoarece multe dintre ele se conectează între ele, puteți încă să evaluați unele dintre modurile în care oamenii au încercat să dea sens tragediei personale, trecute și prezente. Această listă nu este deloc exhaustivă, dar atinge unele dintre principalele opinii filozofice și religioase despre semnificația suferinței și pierderii:

1) Există un plan măreț sau o ordine pentru univers. Aceasta poate fi dirijată de o divinitate sau poate exista fără una. Această ordine înseamnă că anumite evenimente nu pot fi înțelese pe deplin, deoarece, ca oameni, nu putem cunoaște planul. Știm doar că viețile noastre îndeplinesc acest plan și ar trebui să avem încredere în ordinea sau planul principal ca având un sens dincolo de personal. În esență, atunci când apar circumstanțe tragice, ele au un motiv, pe care s-ar putea să nu-l percepem niciodată complet.

2) Cu sau fără ideea că toate lucrurile împlinesc ordinea universală, conceptul de viață veșnică și paradis poate exista. Viața veșnică înseamnă că experiența pierderii este doar o zeciuială a existenței noastre, la fel ca și viața ca ființă muritoare. Avem speranța că cei dragi pierduți ne vor fi redați sau că îi vom reîntâlni în „viața următoare”, indiferent dacă acea viață este un rai paradisic sau viața pe pământ. Când oamenii se gândesc la un mediu raiesc, suferința de astăzi poate avea recompense finale în viitor și totul va fi clar pe măsură ce mintea și sufletul nostru sunt curățate de o astfel de suferință.

3) Oamenii vor suferi întotdeauna pentru că sunt legați de lucrurile pământești. Cu cât ne diminuăm mai mult dorința de a-i poseda pe alții sau de a ne controla soarta, cu atât vom suferi mai puțin. Fericirea se obține prin detașarea de ceea ce este pământesc. Trăind clipă în clipă și iubind într-o manieră detașată și non-posesivă va minimiza tragediile cu care ne confruntăm. Tragedia și incapacitatea de a ne reveni după ea înseamnă că suntem încă prea ancorați de pământ și trebuie să muncim mai mult pentru a crea această detașare.

4) Viața poate fi o prostie comică și absența unui tipar, iar moartea sau pierderea nu are deloc sens. Mai mult, moartea este nota finală a existenței. Astfel, a alege să trăim în ciuda tragediei zilnice, personale și impersonale, este o muncă aventuroasă și ar trebui să alegem să trăim cât de fericiți putem, deoarece suferința se va prezenta cu siguranță în mod regulat. În cele din urmă, dacă viața este doar o propunere „o dată în jur”, trăirea ei la maxim și a nu zăbovi asupra propriei noastre suferințe reprezintă o mai bună utilizare a existenței noastre scurte.

5) Dacă muncim suficient de mult, putem înțelege tragedia personală, deoarece scopul ei ne va fi dezvăluit pe măsură ce viața își continuă cursul. Folosind logica, observația și energia, fiecare tragedie devine o oportunitate de a ne transforma și de a ne îmbunătăți, de unde și expresia „Ceea ce nu ne ucide ne face mai puternici”.
Este posibil ca fiecare individ să fi dezvoltat propriul amestec al ideilor de mai sus sau este posibil ca o persoană să nu fi luat în considerare niciodată funcția sau explicația tragediei personale. Chiar și atunci când avem convingeri profunde cu privire la motivul pentru care apare tragedia, s-ar putea să fim totuși provocați atunci când se întâmplă. Poate fi excepțional de greu să trăim cu ideea că în viața noastră umană „nu putem ști sau înțelege niciodată” semnificația suferinței personale. Poate fi la fel de greu să trăiești cu conceptul că o astfel de suferință este lipsită de sens.

Această încurcătură inexorabilă echivalează cu două feluri de suferință: durerea care vine din pierderea a ceva sau pe cineva prețios și durerea care vine din incapacitatea de a înțelege totul. Nu numai că ne întristem pierderile, dar ne întrebăm „De ce eu?” Majoritatea oamenilor doresc răspunsuri la această întrebare, iar a nu le avea evocă un sentiment de dezechilibru și confuz. Oamenii s-ar putea gândi la fel de mult la motivul pentru care suferă, precum și la doliu pentru cineva sau ceva pierdut.
Unii oameni continuă prin suferință și sunt susținuți de sistemele lor de credințe. Pentru cei care își găsesc credința întărită în mijlocul tragediei, răspunsul la „De ce eu?” vine destul de usor. Tragedia are sens pentru că toate acțiunile îndeplinesc un scop intenționat. Unele filozofii chiar descurajează întrebarea de ce, deoarece a pune la îndoială un scop divin este o încercare de a submina intenția divină.

Din păcate, nu toată lumea este capabilă să se țină pe deplin de credință sau de ideile lor despre cum funcționează lumea. Mulți se trezesc în criză spirituală, din care s-ar putea în cele din urmă să-și revină, cu o credință mai puternică decât înainte. Alternativ, astfel de crize pot avea ca rezultat schimbarea completă a viziunii unei persoane.
Există câteva lucruri pe care le putem face pentru a înțelege tragedia personală în moduri mici. Acestea nu intră neapărat în conflict cu credințele spirituale de lungă durată și pot ajuta la ameliorarea suferinței duale pe care o generează pierderea. Ideea de a face limonadă din lămâi poate părea Pollyannaish în lumina pierderilor enorme, dar putem începe să observăm în liniște (când suntem gata) nu doar schimbările negative, ci și pozitive pe care le aduce tragedia personală.
De exemplu, o femeie ar putea avea un avort spontan și, ca urmare, să se întristeze semnificativ. Aceeași femeie ar putea rămâne însărcinată la câteva luni după ce a avut loc avortul spontan și ar putea avea un copil. Iubirea acestui al doilea copil nu îl înlocuiește pe primul, dar dintr-o perspectivă pură a cronologiei, femeia nu ar fi putut avea ambii copii. Poate fi util în procesul de doliu să înțelegeți că doar tragedia pierderii primului copil ar fi putut duce la apariția celui de-al doilea copil.
De asemenea, putem începe să creăm lucruri din mizeria tragică care vor ajuta la onorarea unei persoane sau a unui lucru pe care l-am pierdut și poate oferi un scop mai mare acelei pierderi. Chiar dacă crezi că tragedia personală face parte dintr-o ordine sau un plan universal mare, nu există niciun motiv să nu încerci să faci lucruri care să te îmbunătățească pe tine sau pe ceilalți. Unii oameni, de exemplu, se confruntă cu tragedia creând grupuri de sprijin sau organizații care ar putea ajuta la prevenirea ca aceleași situații să apară altora.
Când Mark Klaas a fondat Fundația Polly Klaas după uciderea fiicei sale, a făcut un mare bine în înființarea unei organizații care ar ajuta la crearea unui flux mai bun de informații despre copiii care sunt dispăruți, în speranța că acești copii ar putea fi găsiți înainte de a fi răniți. În mod similar, mamele care și-au pierdut copiii din cauza șoferilor în stare de ebrietate au organizat Mothers Against Drunk Driving (MADD). Acum, MADD distribuie informații, ajută la găzduirea de evenimente fără alcool pentru adolescenți și continuă să depună eforturi pentru a elimina decesele la conducerea în stare de ebrietate și pentru a reduce conducerea în stare de ebrietate în general. Fără pierderi extreme, probabil că aceste organizații și altele asemenea lor nu ar exista. Ele se nasc din fructele amare ale vieții și devin bunuri pe care oamenii le pot indica ca având sens practic.
Să te confrunți cu tragedia personală nu înseamnă că trebuie să înființezi o organizație. Dar disponibilitatea de a întreba: „Cum poate asta să mă facă mai bun?” poate ajuta la furnizarea unui mijloc pragmatic și grațios de recuperare după pierderile vieții. A fi deschis la observarea modului în care cursul vieții s-ar fi schimbat într-o direcție pozitivă sau doar a-ți permite minții să pună la îndoială scopul tragediei în urma ei, poate fi cel mai bun lucru pe care îl putem face, mai ales la început. Afirmația că retrospectiva este 20/20 poate fi aplicată actului deliberat de a încerca să construiască sens din circumstanțe oribile. Pe măsură ce viața continuă, retrospectiva îți permite să-ți găsești propriile modele și să realizezi că, deși aceste circumstanțe nu au fost niciodată ceea ce ți-ai dorit, ele pot avea totuși consecințe pozitive, acum sau în viitor.
Construirea propriului sens din tragedie nu este o muncă ușoară și acest lucru nu poate fi afirmat suficient. Cu toate acestea, încercările tale de a realiza această lucrare, care poate dura timp pentru a fi realizate, sunt importante pentru a liniști căutarea minții de răspunsuri care poate nu pot fi răspunse. S-ar putea să nu poți determina niciodată de ce, dar poți decide cum o mare pierdere îți poate construi în mod pozitiv viitorul. Este posibil să aveți nevoie de ajutor și timp pentru a găsi lucruri pozitive în ceea ce este în esență negativ, dar în cele mai multe cazuri le puteți găsi în cele din urmă, dacă vă angajați să le căutați.
Există un citat minunat al poetului Ranier Maria Rilke, care rezumă în mod coeziv munca care urmează, în timp ce încercați să înțelegeți tragedia personală și să răspundeți la întrebarea de ce a avut loc. El scrie: „Trăiește-ți întrebările acum și poate chiar și fără să știi, vei trăi o zi îndepărtată în răspunsurile tale.”