Deși filozofii au argumentat adesea acest lucru, fenomenologia și existențialismul sunt practic inseparabile în filosofia modernă. Existențialismul este în esență studiul existenței umane așa cum se aplică individului. Această ramură a filosofiei se uită la modul în care fiecare persoană conferă sens propriei vieți, în ciuda numeroaselor obstacole puse în mod natural în cale de către lumea așa cum este. Fenomenologia este studiul conștiinței umane sau modul în care fiecare persoană experimentează lumea din jurul său. Mulți filozofi de astăzi sunt de acord că fenomenologia și existențialismul se suprapun în multe domenii, deoarece ambele sunt preocupate de experiența umană și percepțiile lumii.
De cele mai multe ori, existențialismul se concentrează pe existența ființelor umane, nu pe esența lor. Această filozofie nu se concentrează asupra sufletului sau asupra factorilor intangibili, precum Dumnezeu și viața spirituală. Acești factori sunt uneori luați în considerare, dar numai ca parte a filozofiei personale a unei persoane, nu ca un adevăr general acceptat. În existențialism, nimic nu este obiectiv; toate experiențele sunt subiective, fiecare persoană atribuind un sens diferit vieții sale. Existențialismul afirmă că oamenii trebuie să dea un sens vieții lor pentru a-i ajuta să se ridice deasupra caracteristicilor nefavorabile ale lumii în general.
Studiul fenomenologiei privește, de asemenea, existența, dar se concentrează mai mult pe modul în care diferitele experiențe modelează opinia cuiva despre lume în general. Filosofii care se atribuie acestei școli de gândire privesc, de obicei, fenomenele sau lucrurile așa cum apar în fiecare experiență umană individuală. Cu alte cuvinte, ceva care pare a fi un fenomen sau o întâmplare ciudată pentru o persoană poate fi perfect normal pentru o altă persoană. De exemplu, o umbră dintr-o fotografie poate fi trăită ca o fantomă sau o figură supranaturală de către o persoană, în timp ce o altă persoană experimentează același fenomen ca un caz de film supraexpus.
Acolo unde fenomenologia și existențialismul se suprapun este prin experiență. Oamenii folosesc fenomenele pe care le experimentează pentru a-și impregna viața cu sens, ceea ce îi determină să continue să funcționeze și să avanseze. Fiecare persoană experimentează fenomenele în mod diferit, ceea ce înseamnă că fiecare caz al existenței umane este diferit. Acest lucru oferă lumii multe tipuri diferite de oameni. Această diversitate este necesară pentru a menține în viață atât fenomenologia, cât și existențialismul. Dacă toți oamenii ar experimenta și ar percepe lucrurile în același fel, nici una dintre aceste filosofii nu ar exista.
Forța motrice din spatele fenomenologiei și al existențialismului este împlinirea. Ființele umane experimentează lucrurile așa cum le fac pentru că au nevoie să simtă un scop. Aceste două filozofii se ciocnesc pentru că această împlinire depinde de atribuirea unui sens vieții și apoi de experimentarea acestui sens.