Dialektyka to droga do zrozumienia, osiągnięta poprzez rozsądny dialog i sztukę logicznej dyskusji. Ma wiele cech wspólnych z retoryką i debatą, ale różni się od nich. Znana również jako dialektyka lub metoda dialektyczna, idea dialektyki została po raz pierwszy rozwinięta w starożytnej Grecji i Indiach i rozwijała się od filozofów na całym świecie.
Celem dialektyki jest odnalezienie prawdy. Kluczowe cechy tej wyprawy to równorzędność uczestników. Podczas omawiania omawianego tematu uczestnicy powstrzymują się od perswazji i koncentrują się na poszukiwaniu prawdy. Wymaga to od uczestników krytycznej refleksji — innymi słowy, by oceniać własne opinie — i muszą być elastyczni i zdolni do zmiany tych opinii.
Sokrates i Platon zdefiniowali Sokratyczną metodę dialektyki, która jest jedną ze starszych metod dialektycznych. Ta metoda sprawdza wiarę poprzez pytania. Każda dyskusja zaczyna się od zapytania osoby o jej przekonania lub od wyrażenia powszechnie wyznawanych przekonań. Następnie zadaje uczestnikom pytania dotyczące przekonań. Niektórzy uważają, że celem jest obalenie przekonania lub idei, ale w rzeczywistości Metoda Sokratejska ma na celu zbadanie struktury i powodu stojącego za przekonaniem lub ideą.
Georgowi Wilhelmowi Friedrichowi Hegelowi przypisuje się stworzenie dialektyki heglowskiej, chociaż tak naprawdę to Immanuel Kant ją rozwinął. W tej metodzie idea jest proponowana jako teza, która jest następnie badana poprzez jej paradoks lub przeciwieństwo, antytezę. Z tych dwóch idei wyłania się prawda, która jest syntezą.
Idea syntezy sugeruje możliwość kompromisu między ideami. To pasuje do idei elastyczności dialektalnej. Oznacza to również, że prawdę można poznać tylko wtedy, gdy zbada się również przeciwne pojęcie. Na przykład globalne ocieplenie można zbadać tylko wtedy, gdy zbada się również jego brak. Stworzenie syntezy nie jest końcem procesu, ponieważ każda synteza staje się nową tezą, tworzącą spiralę rozwojową.
Dialektyka heglowska starała się odzwierciedlić rzeczywisty świat poprzez dyskusję idei. Z drugiej strony dialektyka marksistowska próbowała pokazać, jak świat realny kształtuje świat idei w umyśle. Opracowana przez Karola Marksa i Fryderyka Engelsa metoda została również nazwana diamatem lub materializmem dialektalnym, ponieważ debata jest kształtowana przez interakcję klas i praktyczną ekonomię w świecie rzeczywistym. W tej formie dialektyki powstaje teza, ale to jej wady, a nie jej antyteza, powodują, że teza zmienia się w nową.
Jedną z ważnych różnic między dialektyką zachodnią a indyjską jest obecność wątpliwości. Dialektyka dżinizmu bierze pod uwagę możliwość, że prawda może być niepoznawalna, a także zdaje sobie sprawę, że prawda może być niemożliwa do opisania. To pojęcie niepewności nazywa się syadvad.
Dialektyka indyjska jest znacznie bliższa dialektyce heglowskiej niż dialektyka sokratejska, ale istnieją różnice. Dialektyka dharmiczna lub indyjska opiera się raczej na polemice, rodzaju sporu, niż na paradoksach. Dialektyka polemiczna jest również kluczową częścią dialektyki buddyjskiej, w której teza jest kwestionowana i analizowana, ale nigdy nie jest słusznie odrzucana.
Obecność polemik przybliża indyjską dialektykę do dyskusji. Debaty łączy wiele metod dialektyki, ale są one zasadniczo różne. W debacie uczestnik stara się przekonać innych do swojego poglądu. Oznacza to, że uczestnicy nie mogą zmienić swojego stanowiska po rozpoczęciu debaty. W przeciwieństwie do debat dialektyka nie wymaga od sędziego ani ławy przysięgłych podjęcia ostatecznej decyzji.
Dialektyka łączy również elementy z retoryką. W retoryce jedna osoba próbuje przekonać biernych słuchaczy do swojego pomysłu i nie ma kontrargumentu. Dialektyka może być szerzej stosowana do dociekań intelektualnych i praktycznych niż do retoryki i może być podzielona na pytania i odpowiedzi, aby była bardziej partycypacyjna. Dialektyka wykorzystuje również zdania, które można zweryfikować naukowo, podczas gdy zdania i idee w retoryce są zamiast tego aprobowane lub odrzucane przez reakcję publiczną.