Legenda o Graalu odnosi się do kilku historii dotyczących Świętego Graala. Może nawiązywać do historii zawartych w mitach arturiańskich, w których mężczyźni potrafili szukać i znaleźć relikwię. W innych przypadkach legenda jest reprezentatywna dla całej tradycji dotyczącej pochodzenia i miejsca pobytu Graala.
Istnieją różne tradycje opisujące Graala lub „Graala” i jego pochodzenie. Najwcześniejsze przekazy arturiańskie opisują go jako kamień, który mógł spaść z nieba. Na tym kamieniu można otrzymać dowolne jedzenie lub picie, albo otrzymać życie wieczne. Kamień był również opisywany jako naczynie lub płaski półmisek. Korzenie tego opisu leżą w pojęciach alchemii. Kamień filozoficzny może zapewnić pożywienie, a także podtrzymać życie. Kamień lub naczynie jest obecne we wczesnych relacjach z XII i XIII wieku.
Późniejsze relacje o początkach Graala określają go jako kielich. Istnieją dwa możliwe źródła kubka. Był to albo kielich, z którego pił Jezus Chrystus podczas Ostatniej Wieczerzy, albo kielich używany do zbierania krwi Chrystusa. Jeśli kielich pochłonął krew Chrystusa, uważa się, że początkowo właścicielem kielicha był Józef z Arymatei. Niektóre wersje legendy mówią, że Józef daje kielich Chrystusowi na Ostatnią Wieczerzę, a następnie używa go do pobierania krwi podczas ukrzyżowania.
Decyzja o tym, co stanowi Graala, jest związana z popularnością mitów arturiańskich, a także z bohaterem, który go widzi. Wcześniejsze legendy zostały napisane przez Chrétien de Troyes i Wolframa von Eschenbacha i są dość podobne. Praca Chrétiena Perceval jest niedokończona. Dzieło Wolframa Parzival uważane jest za jeden z najlepszych przykładów wczesnego piśmiennictwa germańskiego.
W obu wczesnych pracach mężczyzna, który jest żonaty, ale nigdy nie skonsumował swojego małżeństwa, szuka Graala. Podczas swojej podróży Parzival spotyka kilku rycerzy króla Artura. W rzeczywistości w Wolfram prawie połowa książki poświęcona jest wyprawie Sir Gawaina, który nigdy nie widzi obiektu. Pogoń za światowym sukcesem kontrastuje z poszukiwaniem duchowym.
Późniejsze relacje zmieniają bohatera, a to jest ważne, ponieważ przedstawia ingerencję duchowieństwa w celu uczynienia księgi mniej skandaliczną. Naczynie zmienia się w kielich, a ta większa świętość oznacza, że żonaty mężczyzna nigdy nie powinien mieć do niego dostępu, nawet jeśli małżeństwo pozostaje nieskonsumowane. Zamiast tego bohater zostaje Galahadem, dziewiczym synem Lancelota i Elaine.
Czystość i dziewictwo Galahad jest równoznaczne z ostatnim średniowiecznym opowiadaniem o Graalu, Le Morte D’Arthur Thomasa Mallory’ego. Popularność mitów arturiańskich nie powinna zastąpić praw Kościoła, a Mallory otrzymał polecenie dodania moralności i przekształcenia Galahada w postać podobną do świętej. Jako takie, to ostatnie opowiadanie o średniowieczu nie zawiera odniesień do pogaństwa i jest zasadniczo rzymskokatolicką wersją legendy.
Niektóre aspekty historii pozostają niezmienione. Król Artur zleca poszukiwanie Graala, który okazuje się nieudanym punktem dla wielu Rycerzy Okrągłego Stołu. Dociera do niego tylko jeden rycerz, po czym wraca, by powiedzieć Arturowi o zadaniu. Jeśli chodzi o sam obiekt, legenda głosi, że templariusze rycerscy, w jakimś ukrytym miejscu, strzegą Graala.
Opowiadania legendy w literaturze mają tendencję do ścisłego trzymania się wersji Mallory’ego. Jednak w operze Parzival Wagnera celebruje niemiecką epopeję. We współczesnych filmach historia jest mocno wypaczona, zwłaszcza w Indiana Jones i ostatniej krucjacie Stevena Spielberga i George’a Lucasa. Wątpliwe jest, aby pierwotni autorzy jakiejkolwiek wersji legendy pozwolili komuś o niegodnej naturze Jonesa dostrzec Graala, nie mówiąc już o trzymaniu go w dłoniach.