Empirismul este o teorie filozofică care susține că cunoașterea umană este derivată în întregime din experiența senzorială. Ca ramură a epistemologiei, empirismul ignoră conceptul de idei instinctive și se concentrează în întregime pe experiență și dovezi în legătură cu percepția senzorială. Dezbătută feroce, filosofia empirismului a dat naștere în cele din urmă la școli suplimentare care ar duce-o la diferite niveluri de aplicare și direcție.
În anii 1600, ca răspuns la teoria raționalismului apărat cu înverșunare de Rene Descartes, filosofia empirismului a fost prezentată pentru prima dată în Eseul lui John Locke privind înțelegerea umană. Locke a susținut că singura modalitate prin care oamenii dobândesc cunoștințe este prin experiență. Expandând noțiunea lui Aristotel despre oameni ca tablă goală, Locke a susținut ferm că oamenii sunt incapabili să formuleze sau să posede idei inerente.
Raționalismul continental, teoria rivală a empirismului, afirma că totul are un fel de explicație. Potrivit raționaliștilor, experiențele senzoriale nu au aparținut dobândirii cunoștințelor. Pentru adepții acestei teorii, cunoașterea a fost obținută doar prin gândire de fond și numai prin această percepție intelectuală oamenii puteau dobândi înțelegere.
Filosoful irlandez George Berkeley a fost un idealist care credea că teoria filozofică a lui Locke era periculos de ateă. El a răspuns teoriei lui Locke la începutul anilor 1700 cu Tratatul său privind principiile cunoașterii umane, unde a afirmat că lucrurile materiale sunt compuse exclusiv din idei, ceea ce este în mod natural un proces mental. Berkeley a impus un ton religios versiunii sale a teoriei empirice, denumită idealism subiectiv, care afirma că tot ceea ce oamenii percep este idiomul lui Dumnezeu.
David Hume, un filozof scoțian, a fost un susținător ferm al lui Locke și a susținut că înțelegerea umană este derivată exclusiv din experiența senzorială. Hume a afirmat că cunoașterea este fie o chestiune de fapt, cum ar fi prin observație directă, fie legată de o idee sau teorie, așa cum este aplicată în logică și matematică. Potrivit lui Hume, lumea exterioară, fizică, nu este ceva ce poate fi descifrat sau justificat rațional.
Noțiunile de teorie empirică ale lui Locke, Berkeley și Hume au rămas pure până la începutul anilor 1900, când au fost înființate școli suplimentare de gândire empirică. Fenomenalismul a fost o abordare intensă a teoriei empiriste care afirma că toate obiectele fizice pot fi reduse la obiecte mentale și că, în cele din urmă, există doar obiectele mentale. După cum a exprimat John Stuart Mill la sfârșitul anilor 1800, fenomenalismul a fost strâns legat de idealismul subiectiv al lui Berkeley în teorie și aplicare.
Empirismul logic, denumit și pozitivism logic, a devenit o mișcare care a încercat să combine gândirea empirică și rațională. Știința și gândirea metafizică au influențat empirismul logic prin îmbinarea importanței naturii cu existența materiei. Școala empirismului logic s-a angajat în unificarea științelor în sensul că a susținut că toate ipotezele științifice ar trebui exprimate într-un limbaj comun de dragul unei mai bune înțelegeri și prezentări.