Η θεολογία των ιεραποστολών είναι ένα υποσύνολο της χριστιανικής θεολογίας που εξετάζει τα κίνητρα και την αναγκαιότητα του ευαγγελισμού ή της μετατροπής άλλων στη χριστιανική θρησκεία. Η θεολογία των ιεραποστολών είναι ένας πολύ πρακτικός κλάδος της θεολογίας, αφού τα συμπεράσματα που εξάγονται από αυτήν επηρεάζουν άμεσα τους στόχους των εκκλησιών και των ατόμων. Σε γενικές γραμμές, ο στόχος οποιασδήποτε χριστιανικής ιεραποστολής είναι η διάδοση της Βασιλείας του Θεού, αλλά οι ευαγγελικές και οι φιλελεύθερες ομάδες είναι πιθανό να διαφέρουν στην ερμηνεία τους για το τι σημαίνει αυτό. Οι Ευαγγελικοί συνήθως θεωρούν ότι ο κύριος στόχος των ιεραποστολών είναι να προσηλυτίσουν τους ανθρώπους στη χριστιανική πίστη, ενώ οι φιλελεύθεροι είναι πιο πιθανό να επικεντρωθούν σε κοινωνικά ζητήματα στο έργο της ιεραποστολής τους. Και οι δύο ομάδες συνήθως υποστηρίζουν ορισμένους στόχους της άλλης, αλλά οι μεθοδολογίες και η εστίασή τους θα διαφέρουν.
Στην καρδιά των περισσότερων πρακτικών της ευαγγελικής ιεραποστολής βρίσκεται η πεποίθηση ότι η αιώνια σωτηρία και η είσοδος στον ουρανό προέρχονται μόνο από την πίστη στον Ιησού Χριστό. Πολλοί ευαγγελικοί πιστεύουν ότι όσοι δεν έχουν αποδεχτεί τον Ιησού θα καταδικαστούν και ορίζουν τη Βασιλεία του Θεού ως τους ανθρώπους που αυτοπροσδιορίζονται ρητά ως Χριστιανοί. Αυτή η άποψη είναι γνωστή ως περιορισμός ή αποκλεισμός και βασίζεται σε γραφές όπως το Ιωάννης 14:6. Όπως αναφέρεται στη μετάφραση της Νέας Διεθνούς Έκδοσης, ο Ιησούς λέει, «Εγώ είμαι η οδός και η αλήθεια και η ζωή. Κανείς δεν έρχεται στον Πατέρα παρά μόνο μέσω εμού». Ως αποτέλεσμα αυτής της πεποίθησης, η ευαγγελική θεολογία των ιεραποστολών συνήθως δίνει τεράστια έμφαση στο κήρυγμα και τη διδασκαλία μεταξύ «απρόσιτων» ομάδων ανθρώπων – εθνικών ή κοινωνικών ομάδων που δεν έχουν ποτέ διδαχθεί για τον Ιησού – με ρητό στόχο να τους προσηλυτίσουν στον Χριστιανισμό.
Άλλες χριστιανικές ομάδες έχουν μια πιο ανοιχτή άποψη για τη σωτηρία, πιστεύοντας ότι τουλάχιστον κάποιοι μη Χριστιανοί θα σωθούν. Τα άτομα που συμφωνούν με αυτήν την άποψη είναι λιγότερο πιθανό να επικεντρωθούν στη μεταστροφή και πιο πιθανό να επικεντρωθούν στην πρακτική, εδώ και τώρα ανακούφιση από τη φτώχεια, την ασθένεια ή την καταπίεση. Μερικές από αυτές τις ομάδες πιστεύουν σε αυτό που είναι γνωστό ως θεολογία της απελευθέρωσης. Σύμφωνα με αυτή την άποψη, η Βασιλεία του Θεού μπορεί να οριστεί ως περιοχές όπου πραγματοποιούνται ιδανικά που μοιάζουν με τον Χριστό.
Οι ασκούμενοι αυτών των δύο ομάδων μπορεί να βρουν λάθος στη θεολογία των αποστολών της άλλης. Οι φιλελεύθεροι μπορεί να επικρίνουν τους ευαγγελικούς ότι είναι πολύ «άλλοκοσμοι». Μπορούν να επισημάνουν ότι ένα μεγάλο μέρος των διδασκαλιών του Ιησού είχε να κάνει με πρακτικά κοινωνικά ζητήματα, παρά με ερωτήσεις για το τι συμβαίνει μετά τον θάνατο. Οι Ευαγγελικοί, από την άλλη πλευρά, μπορεί να πιστεύουν ότι η θεολογία της απελευθέρωσης δεν αντιμετωπίζει το πραγματικό ζήτημα της σωτηρίας και της μοναδικότητας του Χριστού, ίσως ως αποτέλεσμα του φόβου να προσβληθεί.
Παρά τις διαφορές στη θεολογία των ιεραποστολών σε αυτές τις δύο ομάδες, συχνά υπάρχει επικάλυψη στην πραγματική πρακτική των αποστολών. Οι Ευαγγελικοί ιεραπόστολοι μπορεί να επιδιώξουν να αντιμετωπίσουν τις φυσικές ανάγκες των ανθρώπων με τους οποίους εργάζονται, όπως ακριβώς θα έκαναν οι ιεραπόστολοι της απελευθέρωσης. Αυτό είναι συνήθως το πρώτο βήμα προς την οικοδόμηση σχέσεων που μπορεί τελικά να οδηγήσουν σε μετατροπή. Οι ιεραπόστολοι της απελευθέρωσης συχνά μπορεί να μην πιστεύουν ότι η μεταστροφή είναι απαραίτητη για την αιώνια σωτηρία. Μπορεί, ωστόσο, να πιστεύουν ότι η μεταστροφή στη Χριστιανική πίστη θα βοηθήσει να επιφέρει κοινωνική αλλαγή, και έτσι θα διδάξουν για τον Χριστό όταν το θεωρούν κατάλληλο.