Accidentalism to pojęcie, które ma zastosowanie w wielu dyscyplinach artystycznych, teologicznych i etycznych. We wszystkich podejściach przypadkowość jest postrzegana jako zapewniająca miejsce na nieoczekiwane wydarzenia i na udział osób w wydarzeniach, które wydają się wykraczać poza zwykły zakres zrozumienia. Zasadniczo przypadkowość reprezentuje proces myślowy, który wskazuje, że nie każde zdarzenie lub pomysł jest wynikiem bezpośredniej przyczyny. Oznacza to, że wydarzenia mogą mieć miejsce przypadkowo lub po prostu przypadkowo.
Pod pewnymi względami przypadkowość przypomina filozofię tychizmu. W tychizmie zmiana — lub ruxi — jest rozumiana jako naturalna część tworzenia i jest jednym ze sposobów, w jaki prawa naturalne przystosowują się i ewoluują, aby objąć różnorodność w znanym świecie. Tychizm, jak wyjaśnia Charles Sanders Peirce, wskazuje jednak na pewną intencjonalną funkcję przypadku we wszechświecie. W przypadku przypadkowości funkcja zmiany jest zwykle bardziej losowa i może nie być częścią naturalnego procesu ewolucji.
Metafizyka ma tendencję do postrzegania przypadkowości jako alternatywy dla idei, że wszystko dzieje się z jakiegoś powodu. Z religijnego lub teologicznego punktu widzenia przypadek odwołuje się do koncepcji, że nie wszystkie rzeczy zachodzą w doskonałej woli Bóstwa. Często pogląd, że Jezus nie miał zamiaru zostać ukrzyżowany i był zaskoczony takim obrotem wydarzeń, jest przedstawiany jako przykład chrześcijańskiego przypadkowości. W etyce przypadek jest używany do wyjaśnienia występowania zmian psychicznych, które prowadzą do działań, które wydają się nie mieć związku z poprzednim stanem psychicznym.
Zasadniczo przypadek ma na celu zrozumienie rzeczywistości, że działania, zdarzenia i idee pojawiają się bez zdawania się ewoluować w wyniku jakiegoś wcześniej zauważalnego lub rozpoznanego czynnika. Odchodząc od związku przyczynowego i uznając, że zdarzenia mogą i czasami wydają się zachodzić wyłącznie z czystego przypadku, koncepcja próbuje nadać nazwę tego typu przypadkowym zdarzeniom.