Konfucjanizm to zespół wierzeń etycznych, czasami nazywanych religią, które zostały rozwinięte na podstawie nauk uczonego Konfucjusza żyjącego w VI wieku p.n.e. w Chinach. Jego teorie i filozofia dały początek prawom opartym na jego naukach najpierw w Chinach, a później w Japonii, Korei i Wietnamie. Wszyscy, którzy studiowali i praktykowali tę filozofię, dążyli do harmonijnych relacji, które zaowocowałyby większym pokojem w ich krajach. Elementy konfucjanizmu, choć nie jest już powszechnie praktykowane, utrzymują się w wielu kulturach azjatyckich.
Podobnie jak wielu wielkich filozofów i przywódców religijnych, Konfucjusz nie prowadził zapisów własnych słów i czynów. Zamiast tego teksty składające się na tę filozofię są nagraniami jego uczniów i ich uczniów. Jest to nieco skomplikowane, ponieważ wiele tekstów opisujących myśl konfucjańską zostało spalonych podczas panowania dynastii Qin. Dysydentom przysługiwało prawo do palenia wszelkich materiałów na ten temat, więc zapisy są fragmentaryczne, a czasem zaprzeczają sobie lub wymagają wyjaśnienia, którego nie podano.
Niemniej jednak, podczas panowania dynastii Han, która trwała do około 220 roku n.e., myśl konfucjańska była inspiracją do ustanowienia zasad i praw w Chinach. Po upadku Han, filozofia została powszechnie odrzucona na rzecz buddyzmu, ale odrodziła się ponownie w VII wieku. W tamtych czasach uczeni połączyli idee buddyzmu, taoizmu i myśli konfucjańskiej, aby tworzyć prawa i podkreślać sposób, w jaki właściwe relacje mogą zaprowadzić pokój.
Główne koncepcje konfucjanizmu miały przede wszystkim odnosić się do władców, szlachty i uczonych. Nie jest skierowany do ogółu społeczeństwa, tak jak buddyzm. Jedną z podstawowych idei jest to, że ludzie muszą być cnotliwi, zwłaszcza władcy. Cnota własna, wyrażona w skromności, prawdomówności, lojalności, miłosierdziu i wiedzy, była podstawowym wymogiem dla wszystkich. Suma tej cnoty społecznej jest często określana jako Jen. Nie można było oczekiwać cnoty od rządzonych ludzi, jeśli namiestnicy (lub cesarze) nie przejawiali najwyższych cnót i nie promowali edukacji innych w celu uzyskania tych cnót.
Złota Zasada jest również częścią tej filozofii: Czego nie chcesz robić sobie, nie rób innym. Nacisk kładzie się na cnotliwe relacje z innymi i „właściwe” postępowanie ze wszystkimi. Poprzez cnotliwe zachowanie i przestrzeganie właściwych relacji harmonia zostaje ustanowiona w jaźni iw królestwie.
Konfucjanizm zawiera pojęcie boskości i jest wyrażany. Mężczyźni powinni mieć trzy podziw, słowo, które można przetłumaczyć jako szacunek i cześć:
Dekret Nieba
Wspaniali mężczyźni
Święci (przeszli myśliciele lub przodkowie)
Ta filozofia sprzeciwia się wojnie, ponieważ jest antytezą harmonijnego związku. Sprzeciwia się również egzekwowaniu zbyt wielu praw, ponieważ ideałem jest, aby wszyscy ludzie żyli w harmonii i rządzili się sobą. Istnieje pięć głównych relacji, za które mężczyzna ponosi różną odpowiedzialność: mąż i żona, rodzic i dziecko, starsze i młodsze rodzeństwo lub relacje wszystkich młodych ludzi ze starszymi, władcą i poddanym oraz przyjacielem i przyjacielem.
Spośród nich jedna z najważniejszych relacji jest nadal podkreślana we współczesnych Chinach, Japonii i Korei. Relacja między rodzicem a dzieckiem nazywana jest również pobożnością synowską, ideą, że dzieci, nawet dorosłe, muszą szanować i słuchać swoich rodziców i ogólnie starszych. Związek ten utrzymuje się w wielu gospodarstwach domowych w krajach azjatyckich. Słowo rodziców jest prawem dzieci, gdy ta relacja pozostaje harmonijna. Innym aspektem synowskiej pobożności jest troska o rodziców w miarę ich starzenia się.
Główne teksty konfucjanizmu są następujące, dostępne w licznych tłumaczeniach:
I Ching
Księga Odów lub Shih Ching
Księga Historii lub Shu Ching
Zapisy obrzędów lub Li Ching
Roczniki wiosny i jesieni lub Ch’un Ch’iu
Istnieją inne teksty, które bez wątpienia zbadają uczeni konfucjańscy. Spośród nich, być może najcenniejszym w zrozumieniu tej filozofii, jest Hsiao Ching, fundamentalna praca na temat pobożności synowskiej.