W rzymskim katolicyzmie i niektórych innych grupach chrześcijańskich teologia sakramentalna polega na wierze, że Bóg udziela ludzkości łaski poprzez pewne zewnętrzne akty ustanowione przez Chrystusa. Siedem sakramentów katolicyzmu to sakramenty chrztu, Eucharystii, pojednania, bierzmowania, małżeństwa, święceń kapłańskich i namaszczenia chorych. Niektóre grupy chrześcijańskie mogą uznawać przynajmniej niektóre z tych sakramentów, ale wiele innych nazywa je „obrzędami”, a nie sakramentami i różni się w swoim rozumieniu łaski wyrażanej przez nie.
Teologia sakramentalna rozwinęła się w średniowieczu. Samo słowo sakrament pochodzi od łacińskiego oznaczającego „to, co rodzi świętość”. Po raz pierwszy użyto go, podobnie jak w teologii chrześcijańskiej, jako tłumaczenie greckiego musterion lub „tajemnicy”. Termin sakrament był używany luźno we wczesnej historii Kościoła, ponieważ niektórzy pisarze odnosili się do „sakramentu pracy” lub „sakramentu modlitwy Pańskiej”, z których żaden nie został uznany za jeden z oficjalnych sakramentów Kościoła. Augustyn, pisząc w V wieku naszej ery, określił sakramenty jako „widzialną formę niewidzialnej łaski”. Później Tomasz z Akwinu udoskonalił tę definicję, aby odnieść się konkretnie do aktów ustanowionych przez Chrystusa dla uświęcenia, która to definicja przetrwała do czasów współczesnych.
W teologii sakramentalnej uważa się, że sakramenty nie tylko reprezentują uświęcenie, ale są środkiem, za pomocą którego dokonuje się uświęcenia. Najbardziej znanym tego przykładem jest katolicka Eucharystia lub ceremonia komunii, podczas której uważa się, że chleb i wino stają się dosłownie Ciałem i Krwią Chrystusa, a nie jedynie ich symbolami. To przekonanie znane jest jako przeistoczenie. Poprzez przeistoczenie wierzący, który spożywa i pije dosłowne ciało i krew Chrystusa, zostaje przez nich uświęcony, czyli uświęcony.
Wszystkie główne grupy chrześcijańskie praktykują chrzest i komunię w takiej czy innej formie, a niektóre uznają również bierzmowanie i małżeństwo za obrzędy kościelne. Jednak wielu protestantów naucza „teologii obrzędowej”, a nie teologii sakramentalnej. Zgodnie z tym przekonaniem chrzest, komunia i inne praktyki kościelne nie są rzeczywistymi środkami, za pomocą których ludzie otrzymują łaskę, ale są reprezentacją lub przypomnieniem łaski, która przychodzi przez wiarę. Niektórzy protestanci uważają, że katolicka teologia sakramentalna jest błędna, ponieważ sugeruje, że zbawienie przychodzi przez uczynki, a nie przez wiarę. Mogą również powstrzymać się od określania wody używanej do chrztu lub chleba używanego do komunii jako świętych samych w sobie, ale raczej odnosić się do nich jako do przedstawień świętych przedmiotów.