Termin sofista odnosi się do nauczycieli pisma, retoryki i mowy, którzy podróżowali przez Grecję w V wieku p.n.e. Od tego czasu bycie nazywanym sofistą lub sofistą implikuje negatywne konotacje, które wywodzą się zarówno z nauk Platona, jak i Arystotelesa. Być sofistą oznaczało być podstępnym, moralnie podejrzanym i ogólnie preferować nauczanie śliskiego języka zamiast moralnie zdrowej doktryny.
Dominujące negatywne nastawienie akademickie do każdego, kogo nazwano sofistą, doprowadziło do niefortunnego niepowodzenia w zachowaniu większości prac każdego sofisty. Większość tego, co obecnie wiemy o sofistach, pochodzi z dialogów Platona, zwłaszcza Gorgiasza i Protagorasa. Ponieważ te prace zostały napisane, aby obalić teorie każdego sofisty, są wysoce podejrzane.
Dissoi Logoi jest uważane za dzieło sofisty, być może Protagorasa. Ustanawia myśl sofistyczną, która koncentruje się na relatywizmie moralnym i koncepcji kairos, czyli dokładnej wiedzy o tym, co jest potrzebne w określonych ramach społecznych. Innymi słowy, wiedza o kairos to wiedza o słuchaczach.
Jako sofista podróżujący od miasta-państwa do miasta-państwa, naturalnie zauważyłby różne stosowane standardy kulturowe. Ta wiedza prowadziłaby z kolei do uświadomienia sobie, że nie ma „jednej drogi” podejścia do moralności. Platon i Arystoteles gwałtownie zaatakowali tę koncepcję, sugerując, że jest to jedyny sposób nauczania i życia, aby uczniowie nie mogli używać słów, aby się zepsuć i czynić złe rzeczy.
Sofista, odwrotnie, był bardziej praktyczny. Nauczanie elastyczności moralnej nie było nauczaniem niemoralności. Retoryk określił moralność swojego dzieła. Same słowa nie są ani dobre, ani złe.
Arystoteles dostrzegł coś z tej prawdy w szkole, którą otworzył w Atenach. Uczył retoryki, ale ostrzegał swoich uczniów, aby używali jej moralnie. Dzisiaj możemy nazwać sofizm jako poprawność polityczną, zrozumienie, że powinniśmy szanować kodeksy moralne innych, nawet jeśli różnią się one od naszych.
Pomimo ataku nauk sofistycznych, historycy uważają obecnie, że metoda sokratejska wyewoluowała ze szkół utworzonych przez Protagorasa. Szkoły te jako pierwsze pobierały opłaty za naukę mowy, zapamiętywania i toposów lub banałów, jak nazywał je Arystoteles. Banały były to pewne formy retoryczne, które można było zaadaptować na potrzeby przemówień doraźnych.
Sofista na ogół uczyłby starszych nastolatków, którzy mogliby zastosować umiejętności retoryczne, aby uczestniczyć w demokracji. Większość mężów stanu zawdzięczała swoją umiejętność dobrego wypowiadania się publicznie naukom Protagorasa, Gorgiasa lub im podobnych. W rzeczywistości większość historyków uważa, że szkoły sofistyczne stały się tak rozpowszechnione z powodu rozwijającej się demokracji w Grecji. Młodzi mężczyźni, którzy mogli zostać politykami, mieli zwykle wykształcenie odpowiadające dzisiejszej edukacji w gimnazjum. Aby w pełni wnieść swój wkład w państwo, konieczna była dalsza nauka.
Sofiści tacy jak Gorgias nie tylko uczyli się toposów, ale także uczyli mężczyzn analizować literaturę i biegle pisać. Spośród tych wczesnych szkół pisarskich Izokrates, który zawsze twierdził, że jest sofistą, był liderem najpopularniejszej szkoły. Uważany jest za najwcześniejszego nauczyciela tego, co dziś nazwalibyśmy kompozycją, a jego idee wciąż są dostosowywane do współczesnego nauczania pisania.
Szkoły sofistyczne miały ponadto tendencję do bycia mniej ekskluzywnymi niż szkoły Platona i Arystotelesa. Sofiści utrzymywali, że wszyscy mężczyźni, a czasem kobiety, mogą być uczeni retoryki, podczas gdy Platon i Arystoteles chcieli ją zarezerwować dla nielicznych uprzywilejowanych. Platon i Arystoteles twierdzili, że przyjęcie do szkoły sofistycznej po prostu kogokolwiek dowodziło, że sofiści kierowali się przede wszystkim zyskiem. Chociaż mogło tak być, teraz przyjmujemy sofistyczną koncepcję, że każdego można nauczyć pisać. Prawo do edukacji dla wszystkich w USA wywodzi się z ideologii sofistycznej.
Współczesne studia nad historią klasycznej retoryki zrobiły wiele w ciągu ostatnich dziesięciu lat, aby przywrócić znaczenie sofisty w rozwoju nowoczesnej kompozycji. Wciąż jest wielu, którzy lekceważą tych wędrownych nauczycieli mowy i języka, ale gdy głębiej zagłębimy się w przeszłość, widzimy, że tworzenie wielu naszych obecnych metod nauczania może być bezpośrednio związane z naukami sofistycznymi. Kiedy sofiści zostaną uwolnieni od wcześniejszej krytyki, badanie ich celu w Grecji może okazać się owocne w zrozumieniu naszego własnego podejścia do edukacji.