Legenda Graalului se referă la mai multe povești care implică Sfântul Graal. Se poate referi la poveștile conținute în miturile arthuriene, în care oamenii au putut să caute și să găsească relicva. În alte cazuri, legenda este reprezentativă pentru toate știrile referitoare la originile și locul unde se află Graalul.
Există diferite tradiții care descriu Graalul sau „Graalul” și originile sale. Cele mai timpurii povestiri arthuriene îl descriu ca pe o piatră care poate că a căzut din cer. Pe această piatră, cineva poate primi orice mâncare sau băutură de care are nevoie sau poate primi viața veșnică. Piatra a fost, de asemenea, descrisă ca o farfurie sau un platou plat. Rădăcinile acestei descrieri se află în conceptele de alchimie. Piatra filosofală ar putea să ofere hrană și, de asemenea, să susțină viața. Piatra sau vasul este prezent în relatările timpurii datând din secolele al XII-lea și al XIII-lea.
Relatările ulterioare despre originile Graalului se referă la el ca o cupă. Există două surse posibile pentru ceașcă. Era fie paharul din care a băut Isus Hristos la Cina cea de Taină, fie a fost un pahar folosit pentru a prinde sângele lui Hristos. Dacă paharul a prins sângele lui Hristos, se crede că Iosif din Arimateea deținea inițial paharul. Unele versiuni ale legendei îl au pe Iosif dând paharul lui Hristos pentru Cina cea de Taină și apoi folosindu-l pentru a-și prinde sângele în timpul răstignirii.
Decizia a ceea ce constituie Graalul este legată de popularitatea miturilor arthuriene și, de asemenea, de eroul care îl vede. Legendele anterioare au fost scrise de Chrétien de Troyes și Wolfram von Eschenbach și sunt destul de asemănătoare. Lucrarea lui Chrétien Perceval este neterminată. Lucrarea lui Wolfram Parzival este considerată a fi unul dintre cele mai bune exemple de scriere germanică timpurie.
În ambele lucrări timpurii, un bărbat care este căsătorit, dar nu și-a desăvârșit niciodată căsătoria caută Graalul. De-a lungul călătoriei sale, Parzival întâlnește câțiva cavaleri ai Regelui Arthur. De fapt, în Wolfram, aproape jumătate din carte este dedicată căutării lui Sir Gawain, care nu vede niciodată obiectul. Căutarea succesului lumesc este în contrast cu căutarea spirituală.
Relatările ulterioare schimbă eroul, iar acest lucru este important pentru că reprezintă amestecul clerului în efortul de a face cărțile mai puțin scandaloase. Vasul este schimbat într-un potir, iar această natură mai mare sacră înseamnă că un bărbat căsătorit nu ar trebui să aibă acces la el, chiar dacă căsătoria rămâne neconsumată. În schimb, eroul devine Galahad, fiul fecioară al lui Lancelot și Elainei.
Puritatea și virginitatea Galahadului echivalează cu ultima repovestire medievală a Graalului, Le Morte D’Arthur de Thomas Mallory. Popularitatea miturilor arthuriene nu ar trebui să le succedă drepturilor Bisericii, iar Mallory a fost însărcinat să adauge moralitate și să transforme Galahad într-o figură asemănătoare sfântului. Ca atare, această ultimă povestire a perioadei medievale nu are referințe la păgânism și este în esență versiunea romano-catolicizată a legendei.
Unele aspecte ale poveștii rămân neschimbate. Regele Arthur comanda căutarea Graalului, care se dovedește a fi un punct de eșec pentru mulți dintre Cavalerii Mesei Rotunde. Doar un cavaler ajunge la el și apoi se întoarce să-i spună lui Arthur despre căutare. În ceea ce privește obiectul în sine, legenda continuă că Templierul Cavalerului, într-o locație ascunsă, păzește Graalul.
Povestirile legendei în literatură tind să se lipească îndeaproape de versiunea Mallory. În operă, însă, Parzivalul de Wagner celebrează epopeea germană. În filmele moderne, povestea este mult pervertită, în special în Indiana Jones și Ultima Cruciadă a lui Steven Spielberg și George Lucas. Este îndoielnic că autorii originali ai oricărei versiuni a legendei ar fi permis cuiva din natura nedemnă a lui Jones să găsească o privire asupra Graalului, cu atât mai puțin să-l țină în mâini.