Ca și alte forme de meditație, meditația de bunătate iubitoare reduce stresul, scade tensiunea arterială și umple practicantul cu un sentiment copleșitor de seninătate. Meditația de bunătate iubitoare, sau Metta Bhavana, se spune că își are originea în însuși Buddha suprem, Siddhārtha Gautama, despre care se crede că a murit cândva între 450 și 400 î.Hr. Acest tip de meditație este despre compasiune pentru sine și pentru ceilalți, acceptarea a ceea ce este și reeducarea obiceiurilor mentale negative în unele pozitive.
Buddha a învățat că iubirea este o forță mai mare decât ura. În fața compasiunii, ura, care se bazează pe ego și iluzie, pur și simplu se evaporă. În teorie, și mulți spun și în practică, dacă jumătate din lume ar practica zilnic meditația de bunătate iubitoare, cealaltă jumătate ar fi transformată de energiile vindecătoare pe care le-a generat.
Meditația de bunătate iubitoare trebuie să înceapă cu sine. Practicanții cred că o ființă care meditează, care este plină de ură de sine sau de alte sentimente negative îndreptate spre interior nu poate genera sau chiar experimenta cu adevărat compasiune. Reducerea la tăcere a vorbăriei lumii și găsirea căii către interior spre liniștea perfectă prin repetarea unei mantre, vizualizarea unui obiect sau ștergerea fiecărei distrageri pe măsură ce apare este primul pas.
Potrivit tradiției, meditația de bunătate iubitoare implică o serie de meditații numită Cele patru stări divine în care este contemplată prima metta, sau bunătatea prietenoasă. Metta poate fi descrisă ca sentimentul de acceptare și afecțiune pentru toate ființele vii care emană dintr-o inimă care nu are blocaje. Conține, de asemenea, binecuvântarea bucuriei asupra altora, care este complet altruistă. Metta este binevoitoare și fără câștig de sine.
Karuna, care este și plină de compasiune, are o altă calitate emoțională. Este poate mai implicat sau activ; dorința binevoitoare, dar îndepărtată, de fericire în lume se transformă în afecțiune activă. Karuna poate include dorința de a suporta durerea pentru a-i cruța pe alții.
Mudita exprimă fericirea veselă și sinceră pentru norocul celorlalți. Este opusul sentimentelor negative, precum invidia sau gelozia. Mudita emană în exterior în cercuri din ce în ce mai largi, în timp ce invidia sau sentimentele negative similare se deplasează spre interior cu o auto-absorbție din ce în ce mai restrânsă.
Upekkha, cunoscută și sub numele de equanimitate, este meditația finală din serie. În această stare, mintea și inima se află într-o stare de echilibru perfect în care este posibilă înțelegerea care vede întregul cercul. Aceasta este o stare lipsită de pasiune – nici sentimentele puternice pozitive sau puternice negative nu pot crea un dezechilibru.
Fiecare dintre acești pași trebuie urmați pentru puritatea compasiunii. Fără a experimenta mai întâi, metta, de exemplu, meditația asupra karuna s-ar putea transforma în milă în loc de compasiune. Fără cele trei stări anterioare, practica finală meditativă a bunătății iubitoare, ecuanimitatea, s-ar putea manifesta ca apatie în loc de acceptare profundă.