Termenul de sofist este aplicat profesorilor de scris, retorică și vorbire, care au călătorit prin Grecia în secolul al V-lea î.Hr. Din acel moment, a fi numit sofist, sau sofistic implică conotații negative care derivă atât din învățăturile lui Platon, cât și din Aristotel. A fi sofist însemna să fii șmecher, suspect din punct de vedere moral și, în general, a prefera predarea unui limbaj alunecos în locul doctrinei sănătoase din punct de vedere moral.
Atitudinea academică negativă predominantă față de oricine numit sofist a dus la un nefericit eșec de a păstra o mare parte din munca oricărui sofist. Cea mai mare parte a ceea ce știm acum despre sofiști provine din dialogurile lui Platon, în special din Gorgias și Protagoras. Deoarece aceste lucrări au fost scrise pentru a infirma teoriile oricărui sofist, ele sunt foarte suspecte.
Dissoi Logoi este considerat opera unui sofist, poate Protagoras. Stabilește gândirea sofistică care se concentrează pe relativismul moral și pe conceptul de kairos, care este a ști exact ce este necesar într-un anumit cadru social. Cu alte cuvinte, cunoașterea kairosului este cunoașterea audienței cuiva.
Pe măsură ce un sofist a călătorit din oraș-stat în oraș-stat, el ar fi observat în mod natural diferitele standarde culturale aplicate. Această cunoaștere ar duce, la rândul său, la conștientizarea faptului că nu există „un singur mod” de a aborda moralitatea. Platon și Aristotel au atacat vehement acest concept, sugerând că a lor era singura modalitate de a preda și de a trăi, astfel încât studenții să nu poată folosi cuvintele pentru a deveni corupți și a face lucruri rele.
Sofistul, dimpotrivă, era mai practic. A preda flexibilitatea morală nu însemna a preda imoralitatea. Retorul a determinat moralitatea operei sale. Cuvintele în sine nu sunt nici bune, nici rele.
Aristotel a văzut ceva din acest adevăr în școala pe care a deschis-o la Atena. El a predat retorică, dar și-a avertizat studenții să o folosească moral. Astăzi am putea numi sofism drept corectitudine politică, o înțelegere a faptului că ar trebui să respectăm codurile morale ale altora, chiar și atunci când acestea diferă de ale noastre.
În ciuda atacului învățăturilor sofiste, istoricii cred acum că metoda socratică a evoluat din școlile formate de Protagoras. Aceste școli au fost primele care au perceput bani pentru a preda vorbirea, memorarea și topoi sau locuri comune, așa cum le-a numit Aristotel. Locurile comune erau anumite forme retorice care puteau fi adaptate în scopul discursurilor extemporanee.
Un sofist i-ar învăța, în general, pe adolescenți mai în vârstă care ar putea aplica abilitățile retorice pentru a participa la democrație. Majoritatea oamenilor de stat își datorau capacitatea de a vorbi bine în public învățăturilor lui Protagoras, Gorgias sau altora ca ei. De fapt, majoritatea istoricilor cred că școlile sofiste au devenit atât de răspândite din cauza democrației în curs de dezvoltare în Grecia. Tinerii care ar putea deveni politicieni aveau de obicei o educație echivalentă cu cea de astăzi într-o școală de liceu. Învățarea ulterioară a fost necesară pentru a contribui pe deplin la stat.
Pe lângă învățarea topoi, sofiști precum Gorgias i-au învățat și pe bărbați să analizeze literatura și să scrie fluent. Dintre aceste școli timpurii de scris, Isocrate, care a negat întotdeauna că este un sofist, a fost liderul celei mai populare școli. El este creditat ca fiind cel mai vechi profesor al ceea ce am numi acum compoziție, iar ideile sale sunt încă adaptate la predarea modernă a scrisului.
În plus, școlile sofiste tindeau să fie mai puțin exclusive decât școlile lui Platon și Aristotel. Sofiștii susțineau că toți bărbații, și uneori femeile, puteau fi învățați retorica, în timp ce Platon și Aristotel doreau să rezerve retorica pentru câțiva privilegiați. Platon și Aristotel au susținut că admiterea pur și simplu a oricui la o școală sofistă a dovedit că sofiștii erau motivați în primul rând de profit. Deși s-ar putea să fi fost cazul, acum adoptăm conceptul sofist conform căruia oricine poate fi învățat să scrie. Dreptul la o educație pentru toți în SUA derivă din ideologia sofistă.
Studiul modern al istoriei retoricii clasice a făcut multe în ultimii zece ani pentru a resuscita importanța sofistului în dezvoltarea compoziției moderne. Sunt încă mulți care ignoră acești profesori itineranți de vorbire și limbi străine, dar pe măsură ce săpăm mai departe în trecut, vedem că formarea multor dintre metodele noastre actuale de predare poate fi direct legată de învățăturile sofiste. Odată ce sofiştii sunt eliberaţi de criticile anterioare, studiul scopului lor în Grecia se poate dovedi fructuos în înţelegerea propriei noastre abordări a educaţiei.