Η συνείδηση τείνει να ορίζεται ως το συναίσθημα που μπορεί να κάνει ένα άτομο να πιστέψει ότι ορισμένες ενέργειες ή αποτυχίες πράξεων είναι εγγενώς λανθασμένες. Όταν ένα άτομο αγνοεί αυτά τα συναισθήματα, συνήθως νιώθει ενοχές ή τύψεις. Φιλόσοφοι, θρησκευτικοί ηγέτες, ψυχολόγοι και πολλοί άλλοι προσπάθησαν να προσδιορίσουν την πηγή τέτοιων συναισθημάτων και πολλοί καταλήγουν σε διαφορετικές απαντήσεις.
Σε πολλές θρησκείες που λατρεύουν τον Ιουδαίο/Χριστιανό/Ισλαμικό θεό, η συνείδηση είναι μια θεόδοτη διευκόλυνση. κάτι που οι άνθρωποι έχουν μαζί μας από τη γέννησή μας. Εξακολουθεί να εναπόκειται στους γονείς να βοηθήσουν στη διαμόρφωση της συμπεριφοράς ενός παιδιού διδάσκοντας για το τι είναι «σωστό και τι λάθος». Οι Καθολικοί ορίζουν την ηλικία των επτά ως την Εποχή του Λόγου, όπου ένα παιδί έχει τη δυνατότητα να κατανοήσει αυτή τη διαφορά και γνωρίζει αρκετά για την αμαρτία ώστε να μην τη διαπράξει.
Παρόλο που οι συνειδήσεις είναι θεόδοτες από πολλές θρησκευτικές απόψεις, τα πολύ μικρά παιδιά σπάνια φαίνεται να ακούν τη δική τους. Ένα παιδί που θέλει το παιχνίδι ενός άλλου παιδιού μπορεί απλώς να πάρει το παιχνίδι. Η ανατροφή των παιδιών βοηθά το παιδί να καταλάβει ότι οι άνθρωποι δεν πρέπει να παίρνουν απλώς αυτό που θέλουν. Κάποια παιδιά μπορεί να χρειαστούν μερικά χρόνια για να το μάθουν.
Πολλοί άνθρωποι μιλούν για τη «μικρή φωνή στο πίσω μέρος του κεφαλιού» που τους κάνει να νιώθουν με εξαιρετική πεποίθηση ότι μια ενέργεια που έγινε ή δεν διαπράχθηκε μπορεί να είναι λάθος. Η μικρή φωνή μπορεί να γκρινιάζει, να παραπονιέται ή να κάνει ένα άτομο να νιώσει παρενόχληση όταν ενεργεί με τρόπο που μπορεί να μην θεωρείται σωστός. Αυτό οδηγεί φυσικά σε πρώιμη ψυχολογική εξήγηση των συνειδήσεων.
Για ψυχολόγους όπως ο Σίγκμουντ Φρόιντ, η φωνή μέσα ήταν το υπερεγώ, το σύνολο των άκαμπτων ηθικών αρχών που βοήθησαν στον έλεγχο της ανάγκης και στην ανάληψη πτυχών του id. Το Υπερεγώ είναι το άθροισμα των πραγμάτων που μάθαμε νωρίς στη ζωή για το σωστό και το λάθος, τα οποία επιβάλλονται στο id για να επιτρέψουν στον εαυτό ή το εγώ να λειτουργήσει εντός των ορίων μιας συγκεκριμένης κοινωνίας. Ένα άτομο με φτωχό έλεγχο του υπερεγώ θεωρείται οδηγούμενο από το id.
Μερικοί πιστεύουν ότι αυτό το συναίσθημα περιγράφεται καλύτερα ως η φωνή της λογικής. Αυτή ήταν η άποψη του Θωμά Ακινάτη και πολλών άλλων φιλοσόφων, αν και μπορεί να διαφέρουν ως προς την πηγή. Η λογική είναι θεόδοτη στον Ακινάτη και επομένως οι συνειδήσεις είναι θεόδοτες. Ωστόσο, οι άνθρωποι έχουν την ικανότητα να αναπτύσσουν λογική και δεν το κάνουν απαραίτητα. οπότε ο λόγος παραμένει μια διευκόλυνση που πρέπει να ασκηθεί και να αναπτυχθεί. Το να ενεργείς με συνείδηση σημαίνει να ενεργείς βάσει αποφάσεων που βασίζονται στη λογική.
Μια ενδιαφέρουσα κίνηση προς τα εμπρός συμβαίνει όταν ο Ακινάτης συζητά άτομα που έχουν λανθασμένη συνείδηση και παίρνουν λανθασμένες αποφάσεις με βάση λανθασμένους συλλογισμούς. Δηλώνει ότι αυτό μπορεί να μην φταίει το άτομο εάν δεν έχει μάθει αρκετά ώστε να γνωρίζει τι είναι σωστό ή λάθος. Μια τέτοια ιδέα θα μπορούσε να εφαρμοστεί στον σύγχρονο κοινωνιοπαθή, ο οποίος λέγεται ότι ενεργεί χωρίς να έχει συναισθηματική σχέση με το σωστό και το λάθος. Ίσως ο κοινωνιοπαθής είχε την ικανότητα να εφαρμόζει τη λογική ματαιώθηκε σε νεαρή ηλικία.
Αυτή η ιδέα ότι το σωστό από το λάθος πρέπει να διδάσκεται εμφανίζεται σε πολλές φιλοσοφικές, κοσμικές και θρησκευτικές θεωρίες. Η εκμάθηση της λογικής, του ηθικού κώδικα της κοινωνίας ή του τι συνιστά σωστό και λάθος οδηγεί τους ανθρώπους σε αυτή την «εσωτερική φωνή» που τους λέει πότε πρόκειται να κάνουν ένα λάθος. Αυτό μπορεί να θεωρηθεί διαισθητικό, ειδικά αν κάποιος συνήθιζε να ακούει αυτή τη φωνή, αλλά έχει γίνει διαισθητικό μέσω μιας σειράς μαθησιακών συμπεριφορών.
Αντίθετα, εάν η συνείδηση θεωρείται ως ένα εγγενές, πλήρως ανεπτυγμένο χαρακτηριστικό, ένα άτομο έχει ήδη εμφυτευμένο ηθικό κώδικα και πραγματικά έρχεται στον κόσμο με μια αίσθηση ηθικής. Είτε αυτό εξετάζεται από θρησκευτική προοπτική είτε από ανθρωπολογική και κοινωνική προοπτική, αυτή η αίσθηση μπορεί να είναι ένα από τα εναπομείναντα ζωώδη ένστικτα, προσανατολισμένα προς την ανθρώπινη επιβίωση και τη διατήρηση της κοινωνικής δομής. Η «εγγενής» θεωρία δεν αποδίδει καλά τους ανθρώπους που φαίνονται γεννημένοι χωρίς συνείδηση, τους λεγόμενους «κακούς σπόρους» της κοινωνίας.
Όλο και περισσότερο, όμως, τέτοιοι κακοί σπόροι, ειδικά εκείνα τα παιδιά που δεν κακοποιήθηκαν ή δεν είχαν κακοποιηθεί ως γονείς, θεωρούνται άρρωστα και όχι κακά και φαίνεται να έχουν χάσει ένα κρίσιμο εγγενές ένστικτο – ίσως λόγω γενετικής ατυχίας – που θα τους έδινε έναν ηθικό κώδικα . Αυτό που είναι ασαφές είναι η θρησκευτική προοπτική αυτής της νοοτροπίας.