W filozofii często dyskutowanym tematem jest wyobrażenie o tym, jak środowisko wpływa na rozwój i zmianę osobowości, dary intelektualne i całe „bycie” człowieka. Jest to część argumentu „natura kontra wychowanie”, który od lat nęka filozofów i wielu naukowców. Teraz wiemy, że pewne rzeczy, w tym aspekty naszej osobowości, poziom inteligencji i zdolność do odniesienia sukcesu w świecie, mogą być częściowo uwarunkowane genetycznie. Jednak przez tysiące lat niektórzy filozofowie argumentowali, że noworodek rodzi się z tabula rasa lub „czystą tablicą”, argumentując, że tylko środowisko wpływa na to, czego to dziecko się nauczy i kim dorośnie.
Ta koncepcja pojawia się w filozofii Wschodu, choć wyraźnie nie we wszystkich religiach Wschodu. Reinkarnacja jest sprzeczna z koncepcją tabula rasa, ponieważ ludzie, którzy wierzą w reinkarnację, wierzą, że przychodzą na świat z pewną kwotą długu karmicznego. Pierwsza wzmianka o idei tabula rasa w społeczeństwie zachodnim jest raczej implikowana niż konkretnie napisana. Arystoteles pisze o umyśle jako o tablicy, na której nic nie zostało zapisane, co znacznie różni się od koncepcji Platona o duszy istniejącej przed przybyciem na ziemię.
Tomasz z Akwinu sięga po teorię tabula rasa Arystotelesa w XIII wieku, ale dopiero w XVII wieku słowa tabula rasa zostały użyte przez Johna Locke’a, aby wyrazić ideę, że umysł, kiedy wkracza w świat, jest niczym i niczego nie zawiera. Jest to jedynie czysta tablica, na której doświadczenie zaczyna „pisać” osobę. W miarę dojrzewania osoba jest w stanie zacząć „pisać” siebie, wyrażając wolność jednostki w konstruowaniu duszy. Ta wolność może być osłabiona przez sposób, w jaki wczesne doświadczenia ukształtowały osobę.
Interesujące jest to, że na początku XIX wieku wielu pisarzy romantycznych odrzuciło koncepcję tabula rasa na rzecz platońskiej idei duszy pochodzącej z nieba. Według Williama Wordswortha dziecko przychodzi na świat „z chmurami chwały”, ale gdy dorasta, jego wolność jest ograniczana przez doświadczenie. Romantyczni pisarze i filozofowie postrzegali dzieci jako przepojone specjalnymi mocami i poczuciem nieba, z którego przyszły.
Jest to również czas w sztuce w świecie zachodnim, gdzie artystyczne przedstawienia dzieci zaczynają wyglądać jak dzieci, zamiast małych, słabo zbudowanych dorosłych. To trochę ironiczne, że odrzucając koncepcję tabula rasa, Wordsworth i inni mu podobni zaczynają argumentować, że dzieci są ważne i interesujące, co zachęcało do zainteresowania ich wychowaniem, często skutkując tym, że dorośli mają większe poczucie idei wolności Locke’a. duszę.
Freud w drugiej połowie XIX wieku ponownie przyjmuje ideę tabula rasa, sugerując, że wszystkie ludzkie zachowania wywodzą się z wychowania i zwykle z ustalonego wzorca zachowania wychowawczego, który skutkuje takimi rzeczami, jak nierozwiązany kompleks edypalny. Jedną z głównych różnic Freuda od innego ważnego psychologa jego czasów, Carla Junga, jest jego koncepcja tabula rasa. Według Carla Junga ludzie przychodzą na świat z uniwersalną nieświadomością, zbiorem wspólnych symboli i przekonań, które istnieją zarówno wewnątrz, jak i na zewnątrz osoby, bez względu na kulturę, do której należy.
Dzisiaj, mimo że wielu genetyków odłożyło na bok koncepcję tabula rasa, wciąż wielu zastanawia się, dlaczego niektórzy ludzie mają genetyczne predyktory dla psychicznych lub fizycznych warunków, które nigdy się nie pojawiają. Większość naukowców i filozofów skłania się do wniosku, że dzieci nie są pustą kartą, ale zbiorem możliwości, na które może wpływać sposób, w jaki są wychowywane. Co więcej, możliwości genetyczne nie wyjaśniają pojęcia duszy i pozostają pytania, czy dusza jest tablicą, na której coś jest już napisane, czy też tabula rasa, na której zapisane są doświadczenia dziecka. Debata nadal ma znaczenie dla wielu i wyraźnie wpływa na sposób, w jaki rodzice decydują się wychowywać swoje dzieci.