Krytyka postkolonialna to termin stosowany przede wszystkim do analiz władzy oraz stosunków politycznych i estetycznych w krajach administrowanych przez mocarstwa kolonialne w XIX i na początku XX wieku. Szczególne obszary zainteresowania obejmują subkontynent indyjski, północną i środkową Afrykę oraz południowo-wschodnią Azję. Regiony te znajdowały się pod kontrolą mocarstw kolonialnych, takich jak Anglia, Stany Zjednoczone i Francja. Chociaż krytyka postkolonialna obejmuje szeroką gamę obszarów akademickich, w tym film, filozofię i socjologię, koncentruje się na ogół na literaturze wytworzonej w byłych koloniach i reakcji byłego kolonizatora. Edward Said, Homi Bhabha i Gayatri Chakravorty Spivak są ważnymi przedstawicielami postkolonialnej krytyki.
Ogólnym celem angażowania się w krytykę postkolonialną jest otwarcie przestrzeni, w której można oprzeć się szczątkowym skutkom kolonializmu. Nie chodzi o przywrócenie kultur przedkolonialnych, ale raczej o pokazanie, w jaki sposób dawna kolonia i kolonizator mogą nawiązać wzajemny szacunek w świecie postkolonialnym. Ważnym aspektem tej krytyki jest ujawnienie i dekonstrukcja rasistowskich i imperialistycznych założeń logiki kolonialnej, które wciąż wpływają na stosunki między narodami. Uważa się, że taka ekspozycja pomaga zmniejszyć ich moc.
W ramach postkolonialnej krytyki istnieje wiele różnych szkół myślenia o tym, jak osiągnąć te cele. Jednym z fundamentalnych tekstów tej dziedziny jest Orientalizm Saida, opublikowany w 1978 roku. Said badał związek między władzą a wiedzą w dominacji Zachodu na Wschodzie. Szczególnie krytycznie odnosi się do tego, jak Zachód postrzega kulturę i literaturę Wschodu i Wschodu jako irracjonalną, zdeprawowaną i dziecinną. To jest esencja orientalizmu w rozumieniu Saida.
Said twierdzi, że pogląd Zachodu na kulturę wschodnią, afirmowany przez instytucje zachodnie, służy usprawiedliwianiu dominacji ludów arabskich i azjatyckich. Ponieważ w porównaniu Zachód może określić się jako cnotliwy, racjonalny i normalny, języki, kultury i instytucje arabskie i azjatyckie są marginalizowane. Jako Palestyńczyk, Said próbuje stworzyć miejsce oporu wobec hegemonii zachodnich idei i wartości, tak jak je rozumie.
Spivak oferuje inną wersję krytyki postkolonialnej, która jest mniej pod wpływem Michela Foucaulta niż ramy orientalizmu Saida. Woli za pomocą dekonstrukcji zakwestionować opresyjne binarne opozycje ustanowione w dyskursie kolonialnym. Spivak jest feministką i często próbuje pokazać, jak milczy podmiot kobiecy w dialogu między zdominowanym przez mężczyzn Zachodem a Azją.
Bhabha, podobnie jak Spivak, jest zainteresowany zniszczeniem kolonialnych binarnych, jak również binarnych binarnych Saida Wschodu i Zachodu. Twierdzi, że doświadczenie skolonizowanych ludów tworzy hybrydyczność perspektywy; jednostka identyfikuje się jednocześnie z kolonizatorem i własnym ludem. Ten stan jest dla Bhabhy po prostu częścią stanu postmodernistycznego.
Frantz Fanon jest prawdopodobnie jednym z pierwszych pisarzy związanych z postkolonializmem. Analizował naturę kolonializmu i jego ujarzmianie w swojej książce The Wretched of the Earth, opublikowanej w 1961 roku. Tekst ten położył podwaliny pod przyszłych teoretyków postkolonialnych, opisując systematyczny związek między kolonializmem a tym, jak stłumieni utracili całą ludzkość.
Jak każda inna forma krytyki, postkolonializm ma pewne ograniczenia. Czasami implikuje romantyczną wizję innego i uproszczoną politykę. Chociaż nacisk kładzie się na różnicę, teoria postkolonialna czasami łączy bardzo różne kultury pod wspólnym terminem trzeciego świata. Podczas gdy niektóre postkolonialne krytyki były przełomowe, inne prace niewiele zrobiły, aby zmienić nierówne relacje między krajami.