Podobnie jak inne formy medytacji, medytacja miłującej dobroci zmniejsza stres, obniża ciśnienie krwi i wypełnia praktykującego przytłaczającym poczuciem spokoju. Mówi się, że medytacja miłującej dobroci, czyli Metta Bhavana, pochodzi od samego najwyższego Buddy, Siddhartha Gautamy, który prawdopodobnie zmarł między 450 a 400 pne. Ten rodzaj medytacji dotyczy współczucia dla siebie i innych, akceptacji tego, co jest i przekształcenia negatywnych nawyków umysłowych w pozytywne.
Budda nauczał, że miłość jest większą siłą niż nienawiść. W obliczu współczucia nienawiść, która opiera się na ego i iluzji, po prostu wyparowuje. W teorii, a wielu twierdzi, że w praktyce, gdyby połowa świata codziennie praktykowała medytację miłującej dobroci, druga połowa zostałaby przemieniona przez uzdrawiające energie, które ona generuje.
Medytacja miłującej dobroci musi zaczynać się od jaźni. Praktycy wierzą, że medytująca istota, która jest przepełniona nienawiścią do samego siebie lub innymi negatywnymi uczuciami skierowanymi do wewnątrz, nie może wytworzyć ani nawet naprawdę doświadczyć współczucia. Pierwszym krokiem jest wyciszenie paplaniny świata i odnalezienie ścieżki do wewnątrz, ku doskonałemu bezruchowi poprzez powtarzanie mantry, wizualizację obiektu lub wymazanie każdego rozproszenia, które się pojawia.
Zgodnie z tradycją, medytacja miłującej dobroci obejmuje cykl medytacji zwany Czterema Boskimi Stanami, w którym kontemplowana jest pierwsza metta, czyli przyjazna dobroć. Mettę można opisać jako poczucie akceptacji i uczucia dla wszystkich żywych istot, które emanuje z serca, które nie ma blokad. Zawiera również błogosławieństwo radości dla innych, które jest całkowicie altruistyczne. Metta jest życzliwa i pozbawiona samozadowolenia.
Karuna, który jest również współczujący, ma inną jakość emocjonalną. Być może jest bardziej zaangażowany lub aktywny; życzliwe, ale odległe pragnienie szczęścia na świecie przekształca się w aktywne uczucie. Karuna może zawierać pragnienie znoszenia bólu w celu oszczędzenia innych.
Mudita wyraża radosne i szczere szczęście dla pomyślności innych. Jest przeciwieństwem negatywnych uczuć, takich jak zawiść czy zazdrość. Mudita emanuje na zewnątrz w coraz szerszych kręgach, podczas gdy zazdrość lub podobne negatywne uczucia przesuwają się do wewnątrz z coraz węższym zaabsorbowaniem sobą.
Upekkha, znana również jako zrównoważenie, jest ostatnią medytacją z tej serii. W tym stanie umysł i serce znajdują się w stanie doskonałej równowagi, w której możliwy jest wgląd, który widzi pełne koło. Jest to stan pozbawiony pasji — ani silne pozytywne, ani silne negatywne uczucia nie mogą powodować braku równowagi.
Każdy z tych kroków musi być przestrzegany dla czystości współczucia. Bez wcześniejszego doświadczenia metta, na przykład medytacja nad karuną, może przekształcić się we współczucie zamiast we współczucie. Bez poprzednich trzech stanów ostateczna praktyka medytacyjnej miłosnej dobroci, zrównoważenie, mogłaby manifestować się jako apatia zamiast głębokiej akceptacji.