Teologia klasyczna jest najczęściej używana do opisu wierzeń i doktryn religijnych, które tradycyjnie kojarzono z głównym nurtem chrześcijaństwa w świecie zachodnim i które były uważane przez wiele kościołów chrześcijańskich i teologów za autorytatywne. Podobnie jak inne teologie, teologia klasyczna zawiera systematyczny zestaw wierzeń i argumentów dotyczących kwestii religijnych, takich jak natura Boga. Termin ten jest czasami używany w odniesieniu do judaizmu i islamu w odniesieniu do tradycyjnych podstawowych wierzeń tych religii, ale w kontekście zachodnim „teologia klasyczna” bez żadnych dodatkowych modyfikatorów zwykle oznacza tradycyjną teologię chrześcijańską.
Termin „teologia klasyczna” został w dużej mierze zdefiniowany w pierwszych wiekach chrześcijaństwa przez sobory biskupów, takie jak sobór w Nicei w 324 r., oraz pisma wczesnochrześcijańskich teologów, takich jak św. Ambroży z Mediolanu, św. Augustyn z Hippony i św. Ireneusz z Lyonu. Ważni późniejsi teolodzy w tej szkole myślenia to św. Tomasz z Akwinu i św. Anzelm z Canterbury. Pozostaje niezmiernie ważna w chrześcijaństwie w dzisiejszym świecie i ma główny wpływ na doktryny akceptowane przez kościoły prawosławne i katolickie, a także większość głównych wyznań protestanckich.
Teologia klasyczna pojmuje Boga jako doskonałą istotę, która jest wszechmocna, wszechwiedząca i wszechżyczliwa. Bóg uważany jest za wieczny, co oznacza, że istniał od zawsze i nie ma początku w czasie. W przeciwieństwie do bytów stworzonych, takich jak ludzie czy wszechświat jako całość, jego istnienie nie jest spowodowane niczym innym, właściwością zwaną aseity. Ponieważ Bóg w teologii klasycznej jest zarówno doskonały, jak i nie spowodowany ani zależny od czegokolwiek innego, jest on wiecznie niezmienny lub niezmienny.
Klasyczny pogląd postrzega również Boga jako byt konieczny, co oznacza, że Bóg jest bytem, który nie mógł nie istnieć; nie ma możliwego świata, w którym Bóg by nie istniał. To odróżnia istnienie Boga od przygodnego istnienia istot stworzonych, takich jak ludzie, ponieważ istnienie jakiejkolwiek konkretnej istoty lub istot innych niż Bóg jest spowodowane przez określony zestaw okoliczności, które mogłyby mieć miejsce inaczej. Wszystko, co istnieje poza Bogiem, jest uważane za zależne od Boga, jako jedynej koniecznej i niestworzonej istoty, w swoim istnieniu.
Powszechnie uważa się, że niezależność Boga od przyczyn zewnętrznych sugeruje, że Bóg jest również nieprzejezdny, co oznacza, że nie doświadcza takich uczuć, jak przyjemność czy ból z działań innych istot. Teologowie, którzy podzielają ten pogląd, twierdzą, że biblijne odniesienia do gniewu, zadowolenia Boga itp. nie mają znaczenia dosłownie, podobnie jak odniesienia do Bożej ręki lub tronu nie odnoszą się do fizycznych części ciała lub dosłownego krzesła, na którym siedzi Bóg. . Zamiast tego traktuje się je raczej jako metafory rzeczy, których człowiek nie rozumie, niż opis Boga doświadczającego zmieniających się stanów emocjonalnych wywołanych zdarzeniami zewnętrznymi, tak jak robi to człowiek.
Klasyczna teologia chrześcijańska traktuje Boga jako jedną istotę, która jest trójcą trzech równych osób, zwanych Ojcem, Synem i Duchem Świętym. Uważa się, że osoby te są odrębne, a jednak zjednoczone jako jedna istota, przy czym wszystkie trzy osoby mają te same opisane powyżej boskie atrybuty. Wszystkie trzy są doskonałe, wszechmocne i wieczne. Dokładna natura Trójcy była jednym z najbardziej kontrowersyjnych pytań teologicznych w historii chrześcijaństwa. Alternatywne poglądy obejmują unitaryzm, przekonanie, że Bóg jest jedną osobą, oraz modalizm, przekonanie, że wszystkie osoby tworzące trójcę są jednakowo boskie, ale są aspektami, przejawami lub sposobami Boga, a nie odrębnymi osobami. W wierze mormonów trójcę uważa się nie tylko za trzy osoby, ale za trzy odrębne istoty, które są zjednoczone w celu, ale są odrębnymi bytami.
Jezus Chrystus, w klasycznym ujęciu, jest wcieleniem Boga Syna, który miał zarówno w pełni ludzką, jak i w pełni boską naturę połączoną w jednej osobie. Uważa się, że jego cierpienie i śmierć przez ukrzyżowanie służyły jako przebłaganie za grzechy człowieka, umożliwiając ludziom zbawienie i pojednanie z Bogiem. Jezus mógł cierpieć podczas ukrzyżowania, ponieważ posiadał w pełni ludzką naturę, mimo że jego boska natura pozostała nie do przejścia. Historycznie znaczącymi rywalami tego poglądu są arianizm, wiara, że Jezus był boski, ale był istotą stworzoną podporządkowaną Bogu Ojcu, a nie współwieczną z nim, oraz monofizytyzm, wiara, że chociaż Jezus miał ludzkie ciało, miał tylko jedno boska natura.