Czym jest teologia objawienia?

W religii chrześcijańskiej objawienie opisuje bezpośrednią komunikację między Bogiem a ludzkością w celu objawienia lub przekazania duchowych prawd o Jego naturze. Teologia objawienia odnosi się do zestawu formalnych doktryn lub poglądów religijnych, które próbują określić naturę, znaczenie i zakres objawienia. Próbuje również odróżnić objawienie od innych pojęć religijnych, takich jak boskie natchnienie i boska pomoc. Istotną częścią teologii jest obrona nie tylko istnienia objawienia, ale jego konieczności, jeśli człowiek ma mieć prawdziwe zrozumienie natury Boga.

Chociaż teologia objawienia może różnić się w różnych sektach chrześcijaństwa, istnieje kilka podstawowych zarysów, które podziela każda teologia. Taka teologia generalnie najpierw ustala, dlaczego objawienie jako pojęcie jest możliwe i jaki jest charakter objawienia. Po wykazaniu tej możliwości, zostanie dalej wykazane, dlaczego objawienie jest moralnie konieczne dla wiary chrześcijańskiej. Ustaliwszy konieczność objawienia, różne teologie określają kryteria tego, co stanowi objawienie, w celu odróżnienia go od innych sposobów, w jakie Bóg ukazuje człowiekowi swoje aspekty. Rozróżnia się wówczas zwykle objawienia chrześcijańskie, czyli te, które Bóg ma dla Kościoła chrześcijańskiego jako ciała, i objawienia prywatne, skierowane do indywidualnej duszy.

W teologii objawienia możliwość objawienia jest niezaprzeczalna, jeśli Bóg istnieje jako Bóg osobowy. Dając człowiekowi moc rozumowania i komunikowania swoich myśli innym ludziom, sam nie mógł nie być w stanie komunikować się ze swoim własnym stworzeniem. Sednem objawienia jest to, że jest to bezpośrednia mowa Boga do człowieka. Prawdy objawione mogą być nadprzyrodzone, ponieważ w inny sposób mogą nie być dostępne dla ludzkiego umysłu. Jego komunikaty mogą być dokonywane za pomocą śmiertelnego narzędzia, takiego jak prorok.

Na dowód konieczności bezpośredniej komunikacji od Boga teologia objawieniowa przytacza historię człowieka i obecny stan świata. W sensie moralnym jest oczywiste, że ludzkość nie może zrozumieć podstawowych zasad prawa naturalnego ani zdobyć wiedzy niezbędnej do prawidłowego życia bez objawień od Boga. Chociaż rzadka osoba może odkryć pewne fundamentalne prawdy o prawie naturalnym i duchowym, objawienie jest konieczne, aby większa część ludzkości zrozumiała te prawdy.

Kryteria ustalenia prawdziwego objawienia mogą się różnić w różnych sektach chrześcijańskich. Ogólnie rzecz biorąc, powinna być zgodna z ustaloną doktryną religijną oraz z rozumem i prawem naturalnym, nieodłącznym poczuciem dobra i zła wpojonym człowiekowi przez Boga. Powinno istnieć wewnętrzne przekonanie o prawdziwości objawionej doktryny i o tym, że odzwierciedla ona największe aspiracje człowieka. Jego korzyści zarówno dla życia publicznego, jak i prywatnego powinny być oczywiste.

Teologia różni się od objawień chrześcijańskich i prywatnych. Objawienia chrześcijańskie to przekazy od Boga dla dobra całego Kościoła chrześcijańskiego jako ciała. Są to objawienia, które Bóg objawił przez swego Syna, Jezusa Chrystusa, i przez Apostołów Chrystusa. Wiara chrześcijańska uznaje również, że prywatne objawienia udzielane są indywidualnym duszom uprzywilejowanym przez Boga. Te objawienia są akceptowane, o ile nie ma w nich nic, co byłoby sprzeczne z ustaloną doktryną lub podważałoby wiarę innych.