Filozofia Sokratesa jest w większości udokumentowana pismami jednego z jego uczniów, Platona. Jako jeden z niewielu greckich filozofów, który nie pozostawił żadnych pisemnych wkładów, Sokrates wierzył w kwestionowanie status quo. Jego filozofia opiera się przede wszystkim na założeniu, że dialog może odkryć wiedzę i że jednostki popełniają cnotliwe czyny tylko wtedy, gdy są świadome tego, co jest dobre, a co złe.
Jako student filozofii Sokratesa Platon ujawnił niektóre idee swego byłego mentora we własnych naukach filozoficznych. Sokrates wierzył, że on sam nie zna prawdy i nie posiada żadnej namacalnej wiedzy. Filozof uważał, że konwencjonalna wiedza niekoniecznie jest prawdą. Był też przekonany, że prawdę i wiedzę trzeba odkryć.
Według Sokratesa jednym ze sposobów odkrywania prawdy i wiedzy była dwustronna komunikacja. Dyskusje na temat powszechnie akceptowanych i praktykowanych wierzeń oraz tradycji i instytucji pomogły odkryć i zakwestionować stojące za nimi przesłanki. Dyskusje nie miały na celu zdyskredytowania lub zawstydzenia konkretnej osoby lub przekonań. Były raczej środkiem do kwestionowania tego, co wcześniej ślepo uznawano za prawdę.
Wielu w tamtym czasie uważało filozofię Sokratesa za kontrowersyjną. Częściowo wynikało to z faktu, że chociaż Sokrates otwarcie kwestionował konwencjonalne teorie i wierzenia, nie miał na nie alternatywnej odpowiedzi. Jego proces otwierania możliwości, że istnieje inna alternatywa, spowodował, że ci, którzy skorzystali z konwencjonalnego myślenia, zdenerwowali się jego wpływem. Sokrates nie wierzył w czerpanie korzyści materialnych ze swojej pracy filozoficznej i skończyło na odebraniu sobie życia, aby uniknąć publicznej egzekucji.
Ważnym aspektem filozofii Sokratesa jest przekonanie, że jednostki nie popełniają krzywdzących czynów z pokusy lub duchowej słabości. Sokrates uważał, że szkodliwe i niegodziwe czyny wynikają z nieświadomości, czym jest dobro i zło. Zasadniczo ludzie robili krzywdzące rzeczy, ponieważ nie mieli wiedzy i narzędzi, aby lepiej poznać.
Sokrates zdecydowanie sprzeciwiał się pomysłowi, że pewne zachowania powinny być wykonywane, aby zadowolić zewnętrzne bóstwo lub boga. Uważał, że moralność i dobre uczynki nie powinny być definiowane przez rzekome nauki duchowej ikony. Grecki filozof podtrzymał jednak ideę, że jednostki nie powinny celowo działać wbrew prawom rządu.