Teologia clasică este folosită cel mai frecvent pentru a descrie credințele și doctrinele religioase care au fost în mod tradițional asociate cu creștinismul de masă din lumea occidentală și care au fost considerate de multe biserici și teologi creștini drept autoritare. Ca și alte teologii, teologia clasică conține un set sistematic de credințe și argumente despre întrebări religioase, cum ar fi natura lui Dumnezeu. Termenul este, de asemenea, folosit uneori cu referire la iudaism și islam pentru a se referi la credințele de bază tradiționale ale acelor religii, dar într-un context occidental, „teologie clasică” fără modificatori suplimentari înseamnă de obicei teologie creștină tradițională.
Termenul „teologie clasică” a fost definit în mare parte în primele câteva secole ale creștinismului prin consiliile episcopilor, cum ar fi Sinodul de la Niceea din 324 d.Hr. și prin scrierile teologilor creștini timpurii precum Sfântul Ambrozie din Milano, Sfântul Augustin din Hipona și Sfântul Irineu de Lyon. Teologii importanți de mai târziu din această școală de gândire includ Sfântul Toma de Aquino și Sfântul Anselm de Canterbury. Ea rămâne extrem de importantă în creștinismul din lume de astăzi și este influența principală asupra doctrinelor acceptate de bisericile ortodoxe și catolice, precum și de majoritatea confesiunilor protestante majore.
Teologia clasică îl concepe pe Dumnezeu ca pe o ființă perfectă care este atotputernică, atotștiutoare și omnibenibilă. Dumnezeu este considerat etern, adică a existat întotdeauna și nu are început în timp. Spre deosebire de entitățile create precum oamenii sau universul în ansamblu, existența lui nu este cauzată de nimic altceva, o proprietate numită aseitate. Deoarece Dumnezeu în teologia clasică este perfect și nu este cauzat sau dependent de nimic altceva, el este veșnic neschimbător sau imuabil.
Viziunea clasică îl vede pe Dumnezeu ca o ființă necesară, adică Dumnezeu este o ființă care nu ar fi putut să nu existe; nu există lume posibilă în care Dumnezeu să nu existe. Aceasta distinge existența lui Dumnezeu de existența contingentă a ființelor create, cum ar fi oamenii, deoarece existența oricărei ființe sau ființe, altele decât Dumnezeu, este cauzată de un anumit set de circumstanțe care ar fi putut fi altfel. Tot ceea ce există în afară de Dumnezeu este privit ca fiind dependent de Dumnezeu, ca singura ființă necesară și necreată, pentru existența sa.
Independența lui Dumnezeu față de cauzalitatea externă este, de asemenea, considerată în mod obișnuit ca implicând că Dumnezeu este și impasibil, ceea ce înseamnă că nu experimentează sentimente precum plăcere sau durere din acțiunile altor ființe. Teologii care susțin acest punct de vedere susțin că referirile biblice la faptul că Dumnezeu este mâniat, mulțumit sau altele asemenea nu sunt înțelese literal, mult în felul în care referirea la mâna sau tronul lui Dumnezeu nu se referă la părți fizice ale corpului sau la un scaun literal pe care stă Dumnezeu. . În schimb, ele sunt tratate ca metafore pentru lucruri dincolo de înțelegerea umană, mai degrabă decât o descriere a lui Dumnezeu care experimentează stări emoționale în schimbare cauzate de evenimente externe în felul în care o face un om.
Teologia creștină clasică îl consideră pe Dumnezeu ca o singură ființă care este o trinitate de trei persoane egale numite Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt. Se crede că aceste persoane sunt distincte și totuși unite ca o singură ființă, toate cele trei persoane având aceleași atribute divine descrise mai sus. Toate trei sunt perfecte, atotputernice și veșnice. Natura precisă a trinității a fost una dintre cele mai intens controversate întrebări teologice din istoria creștinismului. Vederile alternative includ unitarianismul, credința că Dumnezeu este o singură persoană și modalismul, credința că persoanele care alcătuiesc trinitatea sunt toate la fel de divine, dar sunt aspecte, manifestări sau moduri ale lui Dumnezeu în loc de persoane discrete. În credința mormonă, trinitatea este considerată a fi nu numai trei persoane, ci trei ființe distincte care sunt unite în scop, dar sunt entități separate.
Isus Hristos, în viziunea clasică, este întruparea lui Dumnezeu Fiul, care avea atât o natură pe deplin umană, cât și una pe deplin divină unite într-o singură persoană. Se crede că suferința și moartea sa prin răstignire au servit drept ispășire pentru păcatul uman, făcând posibilă mântuirea și reconcilierea cu Dumnezeu pentru oameni. Isus a putut să sufere în timpul crucificării pentru că poseda o natură pe deplin umană, chiar dacă natura sa divină a rămas impracticabilă. Rivalii semnificativi din punct de vedere istoric ai acestui punct de vedere includ arianismul, credința că Isus a fost divin, dar a fost o ființă creată subordonată lui Dumnezeu Tatăl, mai degrabă decât co-eternă cu el, și monofizitismul, credința că, în timp ce Isus avea un corp uman, el avea doar un singur corp uman. natura divină.