Η ταλαιπωρία και η αντιμετώπιση της προσωπικής τραγωδίας μοιάζουν συνυφασμένα με την ίδια την ύπαρξη των ανθρώπων. Οι περισσότεροι από εμάς θα υποστούμε απώλειες ασυνήθιστου μεγέθους που μας αφήνουν μπερδεμένους, λανθασμένους, δυστυχισμένους και θλιμμένους. Για χιλιετίες, θρησκευτικοί ηγέτες και φιλόσοφοι προσπάθησαν να κατανοήσουν την προσωπική τραγωδία, να την εντάξουν σε έναν συγκεκριμένο τρόπο σκέψης ή τρόπο ύπαρξης που ελπίζουμε ότι θα βοηθήσει στην επίλυση προβλημάτων για ανθρώπους που αντιμετωπίζουν τρομερές στιγμές. Όταν δεν έχουμε υποστεί προσωπική τραγωδία, είναι εύκολο να σκεφτούμε ότι οι απαντήσεις που προσφέρει μια συγκεκριμένη φιλοσοφία ή θρησκεία θα είναι επαρκής παρηγοριά.
Με την πάροδο του χρόνου, οι άνθρωποι έχουν κατασκευάσει πολυάριθμα πλαίσια για να εξετάσουν ή να εξηγήσουν γιατί υπάρχουν τα βάσανα και οι απώλειες. Αυτές οι κατασκευές βασίζονται σε μακροχρόνιες θρησκευτικές πεποιθήσεις ή φιλοσοφικές απόψεις, και μερικές φορές και στα δύο. Χωρίς να προσδιορίσετε μια συγκεκριμένη πίστη ή φιλοσοφία, καθώς πολλά από αυτά συνδέονται μεταξύ τους, μπορείτε ακόμα να αξιολογήσετε μερικούς από τους τρόπους με τους οποίους οι άνθρωποι έχουν προσπαθήσει να κατανοήσουν την προσωπική τραγωδία, στο παρελθόν και στο παρόν. Αυτή η λίστα δεν είναι καθόλου εξαντλητική, αλλά πλήττει μερικές από τις σημαντικότερες φιλοσοφικές και θρησκευτικές απόψεις σχετικά με την έννοια του πόνου και της απώλειας:
1) Υπάρχει ένα μεγάλο σχέδιο ή τάξη για το σύμπαν. Αυτό μπορεί να κατευθύνεται από μια θεότητα, ή μπορεί να υπάρχει χωρίς μια θεότητα. Αυτή η σειρά σημαίνει ότι ορισμένα γεγονότα δεν μπορούν πραγματικά να γίνουν πλήρως κατανοητά, αφού ως άνθρωποι δεν μπορούμε να γνωρίζουμε το σχέδιο. Γνωρίζουμε απλώς ότι η ζωή μας εκπληρώνει αυτό το σχέδιο και θα πρέπει να πιστεύουμε ότι η τάξη ή το γενικό σχέδιο έχει νόημα πέρα από το προσωπικό. Ουσιαστικά, όταν συμβαίνουν τραγικές περιστάσεις, έχουν έναν λόγο, τον οποίο μπορεί να μην αντιληφθούμε ποτέ εντελώς.
2) Με ή χωρίς την ιδέα ότι όλα τα πράγματα εκπληρώνουν την παγκόσμια τάξη, η έννοια της αιώνιας ζωής και του παραδείσου μπορεί να υπάρχει. Αιώνια ζωή σημαίνει ότι η εμπειρία της απώλειας είναι μόνο ένα δέκατο της ύπαρξής μας, όπως και η ζωή ως θνητό ον. Έχουμε ελπίδα ότι τα χαμένα αγαπημένα μας πρόσωπα θα αποκατασταθούν σε εμάς ή ότι θα τα συναντήσουμε ξανά στην «επόμενη ζωή», είτε αυτή η ζωή είναι ένας παραδεισένιος παράδεισος είτε ζωή στη γη. Όταν οι άνθρωποι σκέφτονται ένα παραδεισένιο περιβάλλον, η ταλαιπωρία σήμερα μπορεί να έχει τις τελικές ανταμοιβές στο επέκεινα, και όλα θα ξεκαθαρίσουν καθώς το μυαλό και η ψυχή μας καθαρίζονται από τέτοιου είδους βάσανα.
3) Οι άνθρωποι πάντα θα υποφέρουν επειδή είναι δεμένοι με τα γήινα πράγματα. Όσο μειώνουμε την επιθυμία μας να κατέχουμε άλλους ή να ελέγχουμε τη μοίρα μας, τόσο λιγότερο θα υποφέρουμε. Η ευτυχία επιτυγχάνεται με μια απόσπαση από αυτό που είναι γήινο. Το να ζούμε από στιγμή σε στιγμή και να αγαπάμε με αποστασιοποιημένο και μη-κτητικό τρόπο θα ελαχιστοποιήσει τις τραγωδίες που αντιμετωπίζουμε. Η τραγωδία και η αδυναμία να συνέλθουμε από αυτήν σημαίνει ότι είμαστε ακόμα πολύ αγκυροβολημένοι στη γη και πρέπει να εργαστούμε σκληρότερα για να δημιουργήσουμε αυτό το απόσπασμα.
4) Η ζωή μπορεί να είναι όλη κωμική ανοησία και η απουσία μοτίβου, και ο θάνατος ή η απώλεια δεν έχουν κανένα νόημα. Επιπλέον, ο θάνατος είναι η τελευταία νότα της ύπαρξης. Επομένως, η επιλογή να ζούμε παρά την καθημερινή τραγωδία, προσωπική και απρόσωπη, είναι μια περιπετειώδης δουλειά, και θα πρέπει να επιλέξουμε να ζούμε όσο πιο ευτυχισμένοι μπορούμε, αφού τα βάσανα είναι βέβαιο ότι θα παρουσιάζονται τακτικά. Τέλος, αν η ζωή είναι απλώς μια πρόταση «μια φορά γύρω», το να τη ζούμε στο έπακρο και να μην μένουμε στα δικά μας βάσανα είναι μια καλύτερη χρήση των σύντομων υπάρξεών μας.
5) Αν δουλέψουμε αρκετά σκληρά, μπορούμε να κατανοήσουμε την προσωπική τραγωδία γιατί ο σκοπός της θα μας αποκαλυφθεί καθώς η ζωή συνεχίζει την πορεία της. Χρησιμοποιώντας τη λογική, την παρατήρηση και την ενέργεια, κάθε τραγωδία γίνεται μια ευκαιρία να μεταμορφωθούμε και να βελτιώσουμε τον εαυτό μας, εξ ου και η έκφραση, «Ό,τι δεν μας σκοτώνει, μας κάνει πιο δυνατούς».
Κάθε άτομο μπορεί να έχει εξελίξει το δικό του μείγμα των παραπάνω ιδεών ή ένα άτομο μπορεί να μην έχει σκεφτεί ποτέ τη λειτουργία ή την εξήγηση της προσωπικής τραγωδίας. Ακόμη και όταν έχουμε βαθιά πεποίθηση για το γιατί συμβαίνει η τραγωδία, μπορεί να μας αμφισβητήσουν όταν συμβεί. Μπορεί να είναι εξαιρετικά δύσκολο να ζούμε με την ιδέα ότι στις ανθρώπινες ζωές μας «δεν μπορούμε ποτέ να γνωρίσουμε ή να καταλάβουμε» την έννοια του προσωπικού πόνου. Μπορεί να είναι εξίσου δύσκολο να ζεις με την ιδέα ότι τέτοια ταλαιπωρία δεν έχουν νόημα.
Αυτό το αδυσώπητο κουβάρι ισοδυναμεί με δύο είδη ταλαιπωρίας: τον πόνο που προέρχεται από την απώλεια κάτι ή κάποιου πολύτιμου, και τον πόνο που προέρχεται από την αδυναμία να τα καταλάβουμε όλα. Όχι μόνο θρηνούμε για τις απώλειες, αλλά ρωτάμε: «Γιατί εγώ;» Οι περισσότεροι άνθρωποι θέλουν απαντήσεις σε αυτήν την ερώτηση και το να μην τις έχουν προκαλεί την αίσθηση ότι είναι εκτός ισορροπίας και σύγχυσης. Οι άνθρωποι μπορεί να ασχολούνται εξίσου με το γιατί υποφέρουν όσο και στο να θρηνούν για κάποιον ή κάτι που χάθηκε.
Μερικοί άνθρωποι συνεχίζουν να υποφέρουν και ενισχύονται από τα συστήματα πεποιθήσεών τους. Για όσους βρίσκουν την πίστη τους να ενισχύεται εν μέσω τραγωδίας, η απάντηση στο «Γιατί εγώ;» έρχεται αρκετά εύκολα. Η τραγωδία έχει νόημα γιατί όλες οι ενέργειες εκπληρώνουν έναν επιδιωκόμενο σκοπό. Μερικές φιλοσοφίες αποθαρρύνουν ακόμη και το να ρωτάμε γιατί, γιατί η αμφισβήτηση ενός θεϊκού σκοπού είναι μια προσπάθεια ανατροπής της θείας πρόθεσης.
Δυστυχώς, δεν είναι όλοι σε θέση να τηρήσουν πλήρως την πίστη ή τις ιδέες τους για το πώς λειτουργεί ο κόσμος. Πολλοί βρίσκονται σε πνευματική κρίση, από την οποία μπορεί τελικά να ανακάμψουν, με ισχυρότερη πίστη από πριν. Εναλλακτικά, τέτοιες κρίσεις μπορεί να έχουν ως αποτέλεσμα την πλήρη αλλαγή της άποψης ενός ατόμου.
Υπάρχουν μερικά πράγματα που μπορούμε να κάνουμε για να κατανοήσουμε την προσωπική τραγωδία με μικρούς τρόπους. Αυτά δεν έρχονται σε σύγκρουση με τις μακροχρόνιες πνευματικές πεποιθήσεις και μπορεί να βοηθήσουν στην ανακούφιση από τη διπλή ταλαιπωρία που προκαλεί η απώλεια. Η ιδέα να φτιάχνουμε λεμονάδα από λεμόνια μπορεί να φαίνεται Pollyannaish υπό το πρίσμα της τεράστιας απώλειας, αλλά μπορούμε να αρχίσουμε να παρατηρούμε ήσυχα (όταν είμαστε έτοιμοι) όχι μόνο τις αρνητικές, αλλά τις θετικές αλλαγές που φέρνει η προσωπική τραγωδία.
Για παράδειγμα, μια γυναίκα μπορεί να έχει μια αποβολή και να θρηνεί σημαντικά, ως αποτέλεσμα. Η ίδια γυναίκα θα μπορούσε να μείνει έγκυος λίγους μήνες μετά την αποβολή και να κάνει παιδί. Το να αγαπάς αυτό το δεύτερο παιδί δεν αντικαθιστά το πρώτο, αλλά από καθαρά χρονοδιάγραμμα, η γυναίκα δεν θα μπορούσε να είχε και τα δύο παιδιά. Μπορεί να είναι χρήσιμο στη διαδικασία του πένθους να κατανοήσουμε ότι μόνο η τραγωδία της απώλειας του πρώτου παιδιού θα μπορούσε να είχε ως αποτέλεσμα την απόκτηση του δεύτερου παιδιού.
Μπορούμε επίσης να αρχίσουμε να δημιουργούμε πράγματα μέσα από το τραγικό χάος που θα βοηθήσουν να τιμήσουμε ένα άτομο ή ένα πράγμα που έχουμε χάσει και ίσως να δώσουν μεγαλύτερο σκοπό σε αυτήν την απώλεια. Ακόμα κι αν πιστεύετε ότι η προσωπική τραγωδία είναι μέρος μιας μεγάλης παγκόσμιας τάξης ή σχεδίου, δεν υπάρχει λόγος να μην προσπαθήσετε να φτιάξετε πράγματα που θα βελτιώσουν τον εαυτό σας ή τους άλλους. Μερικοί άνθρωποι, για παράδειγμα, αναλαμβάνουν την τραγωδία δημιουργώντας ομάδες υποστήριξης ή οργανώσεις που θα μπορούσαν να βοηθήσουν στην αποτροπή της εμφάνισης των ίδιων καταστάσεων σε άλλους.
Όταν ο Mark Klaas ίδρυσε το Ίδρυμα Polly Klaas μετά τη δολοφονία της κόρης του, έκανε πολύ καλό στην ίδρυση μιας οργάνωσης που θα βοηθούσε στη δημιουργία καλύτερης ροής πληροφοριών για τα παιδιά που αγνοούνται, με την ελπίδα ότι αυτά τα παιδιά θα μπορούσαν να βρεθούν προτού πληγωθούν. Ομοίως, μητέρες που είχαν χάσει τα παιδιά τους από μεθυσμένους οδηγούς οργάνωσαν το Mothers Against Drunk Driving (MADD). Τώρα το MADD διανέμει πληροφορίες, βοηθά στη διοργάνωση εκδηλώσεων χωρίς αλκοόλ για εφήβους και συνεχίζει να προσπαθεί για την εξάλειψη των θανάτων από οδήγηση υπό την επήρεια αλκοόλ και τη μείωση της οδήγησης υπό την επήρεια αλκοόλ γενικά. Χωρίς ακραίες απώλειες, αυτοί οι οργανισμοί και άλλοι σαν αυτούς πιθανότατα δεν θα υπήρχαν. Γεννιούνται από τον πικρό καρπό της ζωής και γίνονται περιουσιακά στοιχεία στα οποία οι άνθρωποι μπορούν να υποδείξουν ότι έχουν πρακτικό νόημα.
Το να αντιμετωπίζεις μια προσωπική τραγωδία δεν σημαίνει ότι πρέπει να ιδρύσεις έναν οργανισμό. Αλλά η προθυμία να ρωτήσω, “Πώς μπορεί αυτό να με κάνει καλύτερο;” μπορεί να βοηθήσει στην παροχή ενός ρεαλιστικού και χαριτωμένου μέσου ανάκτησης από τις απώλειες της ζωής. Το να είμαστε ανοιχτοί στο να παρατηρήσουμε πώς η πορεία της ζωής μπορεί να έχει αλλάξει προς μια θετική κατεύθυνση ή απλώς να επιτρέψουμε στο μυαλό σας να αμφισβητήσει τον σκοπό της τραγωδίας μετά από αυτήν, μπορεί να είναι το καλύτερο που μπορούμε να κάνουμε, ειδικά στην αρχή. Η δήλωση ότι η εκ των υστέρων είναι 20/20 μπορεί να εφαρμοστεί στη σκόπιμη πράξη της προσπάθειας κατασκευής νοήματος από φρικτές συνθήκες. Καθώς η ζωή συνεχίζεται, η εκ των υστέρων αντίληψή σας σάς επιτρέπει να βρείτε τα δικά σας μοτίβα και να συνειδητοποιήσετε ότι παρόλο που αυτές οι συνθήκες δεν ήταν ποτέ αυτό που θέλατε, μπορεί να έχουν θετικές συνέπειες, τώρα ή στο μέλλον.
Το να χτίσεις το δικό σου νόημα από την τραγωδία δεν είναι εύκολη δουλειά, και αυτό δεν μπορεί να ειπωθεί αρκετά. Ωστόσο, οι προσπάθειές σας σε αυτό το έργο, που μπορεί να πάρει χρόνο για να ολοκληρωθεί, είναι σημαντικές για να καταπραΰνουν την αναζήτηση του μυαλού για απαντήσεις που ίσως είναι αναπάντητες. Μπορεί να μην μπορέσετε ποτέ να προσδιορίσετε το γιατί, αλλά μπορείτε να αποφασίσετε πώς μια μεγάλη απώλεια μπορεί να οικοδομήσει θετικά το μέλλον σας. Μπορεί να χρειάζεστε βοήθεια και χρόνο για να βρείτε θετικά πράγματα σε ό,τι είναι ουσιαστικά αρνητικό, αλλά στις περισσότερες περιπτώσεις μπορείτε να το βρείτε τελικά, αν δεσμευτείτε να το αναζητήσετε.
Υπάρχει ένα υπέροχο απόσπασμα από τον ποιητή Ranier Maria Rilke που συνοψίζει με συνοχή το έργο που ακολουθεί καθώς προσπαθείτε να κατανοήσετε την προσωπική τραγωδία και να απαντήσετε στο ερώτημα γιατί συνέβη. Γράφει: «Ζήστε τις ερωτήσεις σας τώρα, και ίσως ακόμη και χωρίς να το γνωρίζετε, θα ζήσετε μια μακρινή μέρα στις απαντήσεις σας».